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洱源县民族宗教志
洱源县民族宗教志

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历史地理

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  • 作 者:杨敬怀,杨文高主编;洱源县民族宗教事务局编
  • 出 版 社:昆明:云南民族出版社
  • 出版年份:2006
  • ISBN:7536734573
  • 页数:372 页
图书介绍:本书记述了洱源各民族政治、经济、文化的历史源流及其发展状况。
《洱源县民族宗教志》目录

概述 1

大事记 8

第一篇 民族 22

第一章 白族 22

第一节 源流和分布 22

一 各历史分期的云南白族 22

二 旧志记载的洱源白族 25

三 其他民族融入洱源白族的史例 25

四 洱源白族分布现状 26

第二节 语言文字 27

一 语言 27

二 文字 28

第三节 婚姻家庭 29

一 婚姻形式和家庭结构 29

二 亲族关系与称谓 31

第四节 教育 32

一 元代及以前 32

二 明清及民国时期 32

三 中华人民共和国成立以后 34

第五节 文化 37

一 文化发展概况 37

二 民间艺术 37

第二章 汉族 39

第一节 源流和分布 39

一 族称 源流 39

二 元代留军三百户 40

三 明代移民殖边 40

四 清代及以后的汉族移民 41

五 人口分布 42

六 洱源汉族姓氏 43

第二节 社会形态 44

第三节 语言文字 44

一 汉语方言 45

二 文字 47

第四节 婚姻家庭 47

第五节 教育 48

第三章 彝族 50

第一节 源流 分布 社会形态 50

一 彝族源流 50

二 洱源彝族 51

三 旧志记载的洱源彝族 52

四 洱源彝族分布 53

五 社会形态 54

第二节 语言文字 55

一 语言 55

二 文字 56

第三节 婚姻家庭 56

一 婚姻 56

二 家庭 58

第四节 教育 59

一 民国及以前 59

二 中华人民共和国成立以后 60

第五节 文化体育 60

一 文化 60

二 体育 61

第六节 科技卫生 62

一 科技 62

二 卫生 62

第四章 回族 63

第一节 源流 分布 社会形态 63

一 源流和分布 63

二 社会形态 66

第二节 语言文字 69

第三节 婚姻家庭 70

第四节 教育 71

第五章 傈僳族 71

第一节 源流 分布 社会形态 71

一 源流和分布 71

二 社会形态 73

第二节 语言文字 76

第三节 美德 76

第四节 婚姻家庭 77

第五节 科技卫生 77

第六章 纳西族 77

第一节 族称 源流 分布 77

一 族称 源流 77

二 分布 79

第二节 语言文字 79

一 语言 79

二 文字 80

第三节 婚姻家庭 80

一 婚姻 80

二 家庭 80

第四节 教育 81

第七章 傣族 81

第一节 源流 分布 81

一 族称 族源 81

二 迁入和发展 82

三 人口分布 83

四 傣族姓氏 84

第二节 社会形态 84

第三节 语言文字 85

第四节 素质 86

第五节 婚姻家庭 86

第六节 教育 87

第七节 宗教信仰 87

第八章 藏族 88

第一节 族称 源流 分布 社会形态 88

一 族称 88

二 源流 分布 88

三 社会形态 89

第二节 语言文字 89

一 语言 89

二 文字 90

第三节 婚姻家庭 90

第四节 教育 文化 90

一 教育 90

二 歌舞 91

三 藏医藏药 91

四 藏历 92

第二篇 民俗 93

第一章 饮食 93

第一节 白族饮食 93

一 日常饮食 93

二 风味饮食 94

三 风味海鲜 96

四 剁生食俗与“生皮” 97

五 饮食礼仪 98

第二节 汉族饮食 99

一 日常食俗 99

二 节日食俗 100

三 特殊食俗 100

第三节 彝族饮食 102

一 日常饮食 102

二 名特食品 103

三 待客礼仪 103

第四节 回族饮食 104

第五节 傈僳族饮食 105

第六节 纳西族饮食 105

第七节 傣族饮食 106

第八节 藏族饮食 106

第二章 服饰 107

第一节 白族服饰 107

一 古代白族服饰 107

二 洱源白族现代服饰 108

第二节 汉族服饰 110

一 男子服饰 110

二 女子服饰 111

第三节 彝族服饰 111

一 腊罗支系 111

二 诺苏支系 112

第四节 回族服饰 113

第五节 傈僳族服饰 113

第六节 纳西族服饰 113

第七节 傣族服饰 114

第八节 藏族服饰 114

第三章 民居 115

第一节 白族民居 115

一 白族民居的历史发展 115

二 洱源白族民居的几种类型 115

三 白族贺新房 118

第二节 汉族民居 119

第三节 彝族民居 120

一 腊罗支系 120

二 诺苏支系 120

第四节 回族民居 121

第五节 傈僳族民居 121

第六节 纳西族民居 122

第七节 傣族民居 122

第八节 藏族民居 123

第四章 婚嫁 123

第一节 白族婚嫁 123

一 恋爱 123

二 订婚 124

三 结婚 125

四 西山白族讨花 128

五 招女婿 129

六 生育 129

第二节 汉族婚嫁 131

一 婚前礼俗 131

二 娶亲习俗 132

三 招亲习俗 134

四 生育习俗 134

第三节 彝族婚嫁 135

一 腊罗支系 135

二 诺苏支系 136

三 离婚 137

第四节 回族婚嫁 138

一 说亲 138

二 定亲 138

三 婚礼 138

四 回门 138

五 族外婚 138

第五节 傈僳族婚嫁 139

一 说亲 139

二 订婚 139

三 迎亲 139

四 回门 140

第六节 纳西族婚嫁 140

一 订婚 140

二 扣门 140

三 结婚 140

第七节 傣族婚嫁 141

第八节 藏族婚嫁 142

第五章 丧葬 142

第一节 白族丧葬 142

一 丧葬习俗的历史演替 142

二 清代至民国时期的丧葬风俗 143

三 丧葬改革和移风易俗 149

第二节 汉族丧葬 150

第三节 彝族丧葬 151

一 腊罗支系 152

二 诺苏支系 153

第四节 回族丧葬 154

第五节 傈僳族丧葬 155

第六节 纳西族丧葬 156

第七节 傣族丧葬 157

第八节 藏族丧葬 157

第六章 岁时节庆 157

第一节 白族岁时节庆 157

第二节 汉族岁时节庆 164

一 传统节日 165

二 地方性节会 168

第三节 彝族岁时节庆 169

第四节 回族岁时节庆 170

第五节 傈僳族岁时节庆 172

第六节 纳西族岁时节庆 173

第七节 傣族岁时节庆 173

第八节 藏族岁时节庆 174

第七章 禁忌 175

第一节 白族禁忌 175

一 日常生活禁忌 175

二 岁时农事禁忌 175

三 婚嫁生育禁忌 176

四 丧葬禁忌 176

五 道德礼仪禁忌 176

六 其他禁忌 177

第二节 汉族禁忌 177

一 日常生活禁忌 177

二 岁时农事禁忌 177

三 婚嫁生育禁忌 177

四 丧葬禁忌 178

五 道德礼仪禁忌 178

第三节 彝族禁忌 178

一 腊罗支系 179

二 诺苏支系 179

第四节 回族禁忌 180

第五节 傈僳族禁忌 180

第六节 纳西族禁忌 180

第七节 傣族禁忌 181

第八节 藏族禁忌 181

第三篇 民族文化 182

第一章 文物古迹 182

第一节 古文化遗迹 183

第二节 古塔 184

第三节 古碑刻 185

第四节 墓葬 187

一、革命烈士墓、碑 187

二、火葬墓群 188

三、名人古墓 188

第五节 古津梁 188

第二章 群众文化活动 189

第一节 机构设施 189

一 农村文化社团 189

二 社会文化团体 190

三 政府办群众文化 191

第二节 民间歌舞 193

一 民歌对唱 193

二 民间舞蹈 194

三 歌舞 198

四 歌会 199

第三节 戏剧曲艺 200

一 音乐 200

二 乐器 201

三 戏剧 202

四 曲艺 204

第四节 艺术活动 204

一 文化体育活动 205

二 艺术交流 206

第三章 启蒙文化 207

第一节 儿童歌谣 207

一 儿歌 207

二 童谣 207

第二节 谜语 208

第三节 儿童游戏 209

第四节 玩具 211

一 兵器类 211

二 人物动物类 211

三 用具类 211

四 乐器类 211

五 其他 212

第五节 儿童棋类 212

第四章 口承文化 213

第一节 民间歌谣 213

一 白族调的诗体和曲调 214

二 白族调(歌词)选介 214

第二节 神话 216

一 创世神话 217

二 图腾神话 217

三 本主神话 217

四 密教神话 217

第三节 传说 218

一 风俗传说 218

二 风物传说 218

三 地名传说 219

第四节 故事 219

一 历史故事 220

二 工匠故事 220

三 机智人物故事 221

四 文人故事 222

五 反封建迷信故事 222

第五节 童话 223

第六节 俗语 224

一 谚语 224

二 歇后语 224

第五章 书面文学 225

第一节 对联 225

一 寺院对联 226

二 其他建筑对联 228

三 白语对联 228

四 回族对联 230

第二节 诗词 230

第三节 散文 小说 231

第四节 白祭文 238

第五节 民间文学整理出版 241

第四篇 宗教 244

第一章 本土宗教 244

第一节 自然崇拜 244

一 山 244

二 天 245

三 水 245

四 地 246

五 火 246

六 石 247

第二节 祖先崇拜 247

一 图腾崇拜 247

二 村社部落祖先崇拜 249

三 宗族(家族)祖先崇拜 249

四 家庭近祖崇拜 249

五 英雄崇拜 250

第三节 本主崇拜 251

一 形成和发展 251

二 神祇 252

三 庙宇 252

四 本主祭祀 253

五 经书和祭文 254

第四节 巫和巫术 254

第五节 祭司 257

第二章 佛教 258

第一节 简述 258

第二节 教派 259

一 阿吒力(密宗) 259

二 禅宗 261

第三节 组织 教徒 261

一 以阿吒力世家为中心的“坛”、“会”及其“会友” 261

二 以寺庙为中心的组织 262

三 僧人 262

第四节 节日 263

一 汉传佛教节日 263

二 藏传佛教法会 263

三 阿吒力教法会 264

第五节 经籍 265

一 阿吒力教典籍 265

二 藏传佛教典籍 266

第六节 寺院 佛塔 266

一 寺院 266

二 佛塔 269

第三章 道教 270

第一节 简述 270

第二节 教理教义 271

第三节 教派源流 271

一 源流 271

二 教派 272

第四节 神仙系统 273

第五节 组织 道士 273

一 组织 273

二 道士 274

第六节 斋课 节日 274

一 修斋 274

二 大型斋事 274

第七节 经籍 276

第八节 道观 276

第九节 洞经会 277

一 历史渊源 277

二 法事活动 277

三 组织机构 278

四 洞经音乐 278

第十节 法器道具 279

第四章 伊斯兰教 279

第一节 教派 教义 280

第二节 组织 教徒 281

第三节 节日 282

第四节 典籍和译著 283

第五节 清真寺 284

第六节 经堂教育 286

第七节 伊斯兰教协会 287

第五章 天主教 288

第一节 传入和发展 289

第二节 教堂 教徒 290

一 教堂 290

二 教徒 290

第三节 教义教规 节日 291

第四节 教案 292

第六章 基督教 292

第一节 传入和发展 293

第二节 教会 教徒 293

第三节 教义教规 294

第四节 经籍 教堂 294

第五节 礼仪 节日 295

一 礼仪 295

二 节日 296

第五篇 民族宗教工作 298

第一章 机构设置 298

第一节 民国及以前的民族宗教机构 298

第二节 中华人民共和国成立后的民族宗教机构 298

第三节 民族区域自治 300

第二章 培养民族干部 300

第一节 民族干部培养 300

第二节 民族干部状况 303

一 行政干部基本情况 303

二 专业技术人员情况 304

三 县级五班子民族构成情况 305

四 乡科级领导干部情况 305

第三章 贯彻落实党的民族政策 305

第一节 民主改革和社会主义改造时期 305

第二节 “大跃进”和国民经济调整恢复时期 307

第三节 “文化大革命”时期 308

第四节 中共十一届三中全会以来 309

第四章 扶持民族经济 311

第一节 加强民族贫困地区经济发展工作 311

第二节 农村经济全面繁荣 313

第三节 工业和非公有制经济持续增长 314

第四节 民族工作部门全力扶持民族经济发展 315

第五章 发展民族社会事业 315

第一节 改善生产生活条件 315

一 改善水利水电条件 316

二 改善交通通讯条件 317

三 改善民族居住状况 317

第二节 发展民族教育 317

第三节 提高人口素质 319

一 人口状况及家庭规模 319

二 实行计划生育 319

三 提高民族科学文化素质 320

第四节 改善医疗卫生条件 321

一 建立完善卫生服务体系 322

二 疾病控制取得显著成绩 322

三 推进农村卫生工作 323

四 妇幼卫生保健长足发展 323

五 卫生法制建设进一步加强 324

六 医药卫生体制改革取得阶段性成果 324

第六章 促进民族团结进步 324

第一节 各民族共同繁荣 324

第二节 组派参观团 326

第三节 接待参观团 327

第七章 宗教管理 328

第一节 贯彻执行党的宗教政策 328

第二节 组织管理 329

一 依法管理宗教事务 329

二 尊重和保护宗教信仰自由 330

三 巩固发展党同宗教界的爱国统一战线 330

四 积极引导宗教与社会主义社会相适应 330

第三节 宗教活动场所调查规范 330

第四节 取缔反动会道门 333

第六篇 民族人物 335

第一章 人物传记 335

第一节 古代人物 335

第二节 近现代人物 339

第三节 当代人物 341

第二章 人物名录 352

第一节 洱源县县级领导干部 352

一 中共县级区委、工委和县委领导干部 352

二 洱源县人民代表大会常务委员会领导干部 356

三 洱源县人民政府领导干部 357

四 政协洱源县委员会领导干部 361

五 中共洱源县纪律检查委员会领导干部 362

第二节 洱源县副高级专业技术职称人员 363

第三节 中华人民共和国成立后县籍在外地任副厅级以上职务人员 364

第四节 中华人民共和国成立后县籍在外地高级技术职称人员 366

附录 369

段信苴宝摩岩碑碑文 369

浪穹教案始末公文摘录 369

洱源县人民政府关于公开出版《洱源县民族宗教志》的批复 370

编后记 371

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