第一章 岁时节令民俗 1
一、温州十二月风俗谣 1
二、温州人过年 1
三、永嘉人过年 4
四、乐清十二月风俗谣 4
五、乐清人的过年 4
六、瑞安人的过年 5
七、平阳、苍南人过年 6
八、文成人的过年 6
九、洞头人过年 6
十、泰顺人过年 7
十一、畲族人过年 8
十二、温州古代立春四俗 8
十三、“燂春”和“煨春” 9
十四、温州元宵灯会 9
十五、瓯海泽雅“挑灯会” 11
十六、乐清蒲岐灯会和“抬阁” 12
十七、苍南金乡“抬高阁” 12
十八、瑞安曹村元宵灯会 13
十九、平阳“灯酒宴” 14
二十、泰顺三魁“百家宴” 15
二十一、洞头岛的鱼灯 16
二十二、洞头岛的“放孔明灯” 16
二十三、洞头岛的“迎火鼎”和“迎火兽” 17
二十四、温州的“布龙灯” 17
二十五、乐清的“龙船灯” 18
二十六、乐清、永嘉的“龙档” 19
二十七、平阳鳌江“划大龙” 20
二十八、鹿城仰义的“档龙” 20
二十九、温州的“板凳龙” 20
三十、梧田南塘的“大头龙” 22
三十一、龙湾沙城的“拼字龙” 23
三十二、温州的大型“珠灯” 24
三十三、平阳的“头发吊灯” 25
三十四、泰顺的“药发木偶” 25
三十五、平阳走马灯 26
三十六、永嘉马灯 26
三十七、春灯和春谜 26
三十八、“高跷”和“马驾” 26
三十九、参龙 27
四十、吃汤圆和吃毛芋 28
四十一、二月初一的“拦街福” 29
四十二、二月初二吃芥菜饭 30
四十三、畲族的状元夜、二月二和三月三 31
四十四、四月初八浴佛节 31
四十五、温州的立夏节 32
四十六、温州的清明节 32
四十七、畲族的吃清明饭、过雄黄节和中秋节 34
四十八、温州端午节的“划斗龙” 34
四十九、温州南塘河的“划台阁” 37
五十、永嘉上下塘的斗龙舟 38
五十一、乐清的划水龙 38
五十二、吃蚕豆粽和送节 38
五十三、乐清重午吃锡饼 39
五十四、喝午时茶、草头汤和菖蒲酒 40
五十五、系长命线、挂香袋和虎饰 40
五十六、文成五月初四过端午 41
五十七、温州六月尝新节 41
五十八、伏日吃伏茶 42
五十九、六月六晒霉和洗垢龊 42
六十、温州人过七夕节 42
六十一、洞头的七巧人、七星亭和拜七星娘娘 43
六十二、祭祖先和盂兰盆会、放水灯 44
六十三、插柚球和点柚灯 45
六十四、温州的中秋节 46
六十五、温州的中秋小摆设 47
六十六、温州人过重阳节 48
六十七、冬至大如节 49
六十八、温州人的小除夕 50
六十九、温州人过除夕 50
七十、温州腊月敲梆 53
七十一、畲民除夕煨年猪 53
第二章 经济民俗 54
一、温州十二月节候丰稔歌 54
二、温州传统农业的生产方式 55
三、温州的农谚气候 56
四、采茶 56
五、浸种、播种和开秧门 56
六、“养萍”、“分萍”和“判萍” 58
七、挖河泥和施肥 58
八、割稻、堆稻秆和上仓 58
九、长年和对工、帮工 59
十、种涂田和插笱 60
十一、捉蝤蛑和捉蟛蜞 61
十二、稻田养鱼和捉泥鳅 61
十三、养蚕 62
十四、养猪和租养牲畜 62
十五、牛俗 63
十六、“风水树”、“路荫树”和“坟树” 63
十七、开山和判山 63
十八、温州山区的标志物 64
十九、山区的传统捕鱼法 64
二十、瑞安东源村的活字印刷术 66
二十一、瓯海泽雅纸山民俗 67
二十二、平阳鹤溪的百年缸窑 69
二十三、温州漆器民俗 69
二十四、温州米塑 70
二十五、苍南矾塑 71
二十六、温州绸塑 71
二十七、刺瓯绣 72
二十八、挑花 72
二十九、瓯绸 73
三十、苍南夹缬 73
三十一、瓯塑 74
三十二、乐清黄杨木雕 74
三十三、乐清细纹刻纸 74
三十四、平阳县太平钿剪纸 75
三十五、桥墩的点色刻纸 75
三十六、温州彩石镶嵌 75
三十七、温州石雕 76
三十八、洞头贝雕 76
三十九、弹棉花 77
四十、温州的“油伞”和“龙须席” 78
四十一、平阳的制竹筘 78
四十二、乐清市的竹壳雕 78
四十三、玻璃银光刻 79
四十四、大观园——微型工艺造型 79
四十五、温州风信俗语 80
四十六、温州的渔船及其装饰 80
四十七、温州的“公婆船” 84
四十八、“织网”和“结绳” 84
四十九、温州的淡水捕捞法 85
五十、温州的淡水养殖法 87
五十一、温州的商业区和商业帮 88
五十二、温州人的商店取名 88
五十三、百年老店和招牌标志 89
五十四、温州的钱庄、银号和银背 89
五十五、典当 89
五十六、摊贩、行贩、伢郎 91
五十七、剃头担、糖人担和货郎担 91
五十八、乐清白石三月初十大会市 92
五十九、乐清大荆五月大会市 92
六十、乐清蒲岐九月市 93
六十一、瓯海瞿溪二月初一大会市 94
六十二、畲族的农事习俗 95
六十三、畲族的捕猎野兽法 97
六十四、畲族的猎物分配制度 97
六十五、畲族信猎神 98
六十六、畲族妇女的手工织物 98
第三章 物质民俗 100
服饰 100
一、双梭布和拷纱、茜纱 100
二、红花染布和冻绿染布 100
三、温州妇女的旗袍及其他服饰 101
四、洞头渔民的笼裤和栲衣 102
五、奶哺衣、利市衣和百家衣 102
六、开（瞒）裆裤、背带裤和连脚棉裤 103
七、温州儿童的佩戴 103
八、学士帽、西瓜帽和小儿帽 104
九、画眉、开面、蓄须和齿饰 104
十、布鞋、棉鞋和绣花鞋 104
十一、蒲鞋、棕鞋和麻鞋 105
十二、畲族的男女服饰 105
十三、畲族妇女的头饰和发饰 105
十四、畲族妇女的竹镯 106
饮食 107
一、温州月令点心谣 107
二、瓯菜 107
三、温州粉干、纱面和麦饼 109
四、温州海鲜食俗四法 110
五、牡蛎、泥蚶和江蟹 111
六、温州海味四珍 112
七、盆菜生、腌萝卜、盐蚕豆和菜蕻 112
八、鱼饼、鱼糕和胶冻 113
九、蛏子羹、鱼面和鱼皮馄饨 113
十、戚公饼和白蛇烧饼 113
十一、矮人松糕和长人馄饨 114
十二、县前汤圆和陡门头灯盏糕 114
十三、白象香糕和虹桥绿豆糕 114
十四、冬米糖、糯米糖和鸡脚糖 115
十五、喝茶习俗 115
十六、饮酒习俗 116
十七、山区和渔乡宴饮习俗 117
十八、畲族的饮食习俗 117
十九、畲族的饮酒、喝茶、分食习俗 118
居住 118
一、温州的农村建筑 118
二、温州的城镇建筑 119
三、温州的建房仪式 121
四、泰顺古民居悬鱼装饰 121
五、平阳顺溪古宅 122
六、畲族的建屋民俗 123
交通 123
一、“河满溜”、花船和盘汤 123
二、航船和舴艋船 124
三、温州的卖水舟 124
四、木排和竹筏 125
五、渡船和渡口 125
六、农村的堤梁桥——碇步 126
七、石拱桥、石板桥和栏杆桥 126
十、泰顺的戈场桥 127
九、鹿城藤桥的“藤桥” 127
十、桥俗 128
十一、石板路，石子路和泥路 128
十二、板车和人力车 128
十三、便轿、平轿和轿兜、篷兜 129
器具 129
一、箸笼、笊篱和板甑 129
二、手罐和汤罐 130
三、踏床、琴凳和重盛 130
四、袜板子、顶针和熨斗 130
五、罐头灯、蜡烛台 131
六、不求人、鸡囱和鹤兜 131
医药 131
一、刮痧、挑痧、拔罐和针灸 131
二、城乡的中药铺和中医坐堂 132
三、乡间的草药郎中 132
第四章 人生礼仪民俗 133
一、温州人的婚娶民俗 133
二、媒妁、开合和踏亲、议聘 134
三、从小定、大定到选日 135
四、待嫁酒、上头和选糖金杏 137
五、送嫁妆和六局利市 138
六、洞头的哭嫁和哭嫁影 139
七、洞头的“肉骨饭”和“压肚兜” 139
八、温州的“抢洞房” 139
九、永嘉楠溪江的“鸳鸯并宿” 140
十、接代和拜堂 140
十一、洞头人的“公鸡拜堂” 141
十二、各地闹洞房习俗 141
十三、温州农村婚宴习俗 142
十四、讨果子和要果子带 143
十五、交家坐筵和分上下 143
十六、谢媒和谢媒被 144
十七、回花、孝顺席和会亲 145
十八、永嘉的“定位舞” 145
十九、乐清芙蓉的“百日回花” 146
二十、温州山区的“作年婿” 146
二十一、畲族的婚姻习俗 146
二十二、畲族的歌作媒 147
二十三、畲族的做表姊和唱哭嫁歌 148
二十四、畲族的叫亲、烤赤郎和调新郎 149
二十五、畲族的梳妆和戴凤冠向父母告别 150
二十六、畲族的溜筷和含糖饭 150
二十七、畲族的步行当轿、撒五谷和传代 151
二十八、畲族的吃卵茶和举盘说花 151
二十九、畲族的闹洞房、长夜对歌和回门对歌 152
三十、打生、产房和快便肉、解胞粽 152
三十一、坐褥和报喜 153
三十二、开喉奶 154
三十三、做月里和月里羹 154
三十四、温州的做三朝 154
三十五、泰顺的“洗三日” 155
三十六、文成的“三旦酒”和“三旦树” 155
三十七、“打光光”、“做对周”和“摸周” 155
三十八、畲族的埋胎盘和吃落地酒 156
三十九、畲族的拜树神和成丁礼 156
四十、畲族的领养婴儿 157
四十一、贺生日、做寿和暖寿 157
四十二、送寿礼、献寿桃和寿桃山 158
四十三、送寿匾、送寿联和吃寿面 159
四十四、畲族的上寿民俗 159
四十五、温州不同的葬式 160
四十六、温州人传统丧葬的墓式种种 161
四十七、苍南的千年孩儿坟 163
四十八、温州的传统丧俗 164
四十九、火葬、撒骨灰和以树代墓 168
五十、畲族的唱哭歌、做功德和金瓶葬 168
第五章 社会民俗 170
一、温州的“桥会” 170
二、温州的“施茶会” 170
三、温州的“呈会” 170
四、温州的“义龙会” 171
五、温州的乡规民约 172
六、瓯剧戏班和戏俗 172
七、温州的宗族、宗祠习俗 173
八、修谱、彩谱的仪式 174
九、温州的亲属称谓习俗 174
十、分家、赡养和抱异、过继 175
十一、结拜和拜亲爷习俗 176
十二、畲族的宗族、祠堂、祭祖和看祖图 176
十三、畲族的财产继承民俗 177
十四、畲族的禁山会和路会 178
十五、畲族的唱考歌、唠歌和待客歌 178
第六章 文化娱乐习俗 180
一、瑞安的“藤牌舞” 180
二、瓯剧的“浮缸舞”和“踢球舞” 181
三、泰顺的“龙凤狮子灯舞” 181
四、洞头的“贝壳舞” 182
五、乐清、洞头的“鱼灯舞” 182
六、温州的地方戏 182
七、温州的水台 183
八、温州的戏台 184
九、温州的花鼓戏 184
十、泰顺的“木偶戏” 184
十一、苍南的单档布袋戏 185
十二、温州鼓词 186
十三、温州道情、花鼓和唱龙船儿 188
十四、温州的劳动号子 189
十五、温州的山歌和斗歌 189
十六、温州的田歌、船歌、渔歌 189
十七、温州的吹打班 190
十八、永嘉的采茶灯舞 191
十九、弹槐豆子和抢石子 191
二十、模桩儿、造屋宕和捺背 191
二十一、腾丁碰、丢三瞒和猜字瞒 192
二十二、劈甘蔗和滚铜板 192
二十三、掼沙袋和解绷绳 192
二十四、温州的南拳 193
二十五、畲族的盘瓠传说和创世神话 193
二十六、畲族民歌的特点 194
二十七、畲族的对歌 195
二十八、畲族的杂歌 197
二十九、畲族的小说歌 197
三十、畲族的打尺寸 198
三十一、畲族的畲家拳 198
第七章 民间信仰 200
一、洞头的妈祖信仰 200
二、洞头的鱼神崇拜 200
三、苍南蒲城的“拔五更” 201
四、龙湾宁村的汤和信仰 201
五、瓯海湗村的抢“排殿猪” 202
六、永嘉的孝女崇拜 203
七、永嘉的拜岩亲爷 204
八、温州的陈靖姑信仰 204
九、畲族的“拜树神” 206
十、求雨 206
十一、平阳雁荡的仙姑信仰 207
十二、杨府爷信仰 207
十三、畲族的图腾崇拜、祭祖和看祖图 207
十四、畲族的奏名传法 208
十五、畲族的信凤凰和凤凰装 209
十六、畲族的插花娘娘、汤氏夫人和田公元帅 209
附录 210
一、温州方言 210
二、民间传说选编 211
三、民间歌谣 225
四、谚语选编 230
五、童谣、谜语选登 234
彩色插图目录 238
主要参考书目 239
后记 240