绪论 1
第一章 史前舞蹈探索 7
第一节 概述 9
第二节 旧石器晚期的原始乐舞细胞 11
第三节 新石器文化中孕育的原始艺术萌芽 12
一、葫芦舞之萌芽 12
二、生殖崇拜舞之萌芽 13
三、祭火舞之萌芽 14
四、羽舞、拟兽舞之萌芽 16
第二章 崖画和陶器纹饰中的原始舞蹈 17
第一节 新石器中晚期各民族先民创造的原始艺术 19
第二节 狩猎与采集劳作类舞蹈 21
一、猎牛舞与剽牛舞 21
二、猎鹿舞 23
三、猎首舞 23
四、猎象舞与象舞 24
第三节 崖画中的宗教祭祀乐舞 26
一、金牛村崖画中的“踏歌” 26
二、麻栗坡大王岩崖画与原始傩舞 27
第四节 模拟卵生类动物的羽舞、蛙舞、蛇舞、猎鸟舞和飞鸟舞 30
一、猎鸟舞、羽舞和飞鸟舞 30
二、蛙舞、蛇舞 32
第五节 自娱自乐类舞蹈 33
一、采集劳作类舞蹈 34
二、战事操练与器械舞蹈 35
三、形式种类多样化的表演性舞蹈 37
第三章 商至隋奴隶社会少数民族先民原始乐舞（公元前约16世纪—公元618年） 39
第一节 青铜器时代的民族乐舞 42
一、编钟乐舞 42
二、铜鼓与铜鼓乐舞 43
三、青铜吹笙四人舞俑 45
四、青铜八人乐舞队 46
五、青铜双人盅盘碗舞 48
第二节 青铜器时代的宗教祭祀乐舞 49
一、青铜葫芦笙与葫芦笙舞 49
二、四人铜鼓舞 50
三、铜鼓纹饰上的盾牌舞 51
四、开化铜鼓与徒手舞、羽人舞和蛙舞 54
五、广南铜鼓与羽人双人舞 54
六、青铜四人铃舞 55
七、摆手圆圈舞 56
第三节 原始宗教祭祀乐舞 56
一、彝族的“喀红呗”与《禹步》、《大夏》 56
二、战国铜戈上的傩舞 59
三、“俗好巫鬼”与“工歌巫舞” 60
第四节 楚文化与滇文化的交融 62
第五节 “西南夷”与昆明族诸种的乐舞 63
一、《白狼歌》与“舞四夷之乐” 64
二、博南古道与“哀牢夷”乐舞 65
三、昭通市省耕塘石棺雕刻中的乐舞 66
四、汉代画像砖上的双人舞蹈纹 67
五、霍承嗣墓壁画中的踏歌舞队 68
第六节 与周边外域文化交流的乐舞——掸国乐 69
第七节 最早的乐舞思想及乐舞理论争鸣 70
第四章 少数民族神话传说中的舞蹈 73
第一节 各民族洪荒时代的神话传说及乐舞 76
一、“鹤拓苍洱”与白族的白鹤舞 76
二、葫芦避灾与拉祜族的葫芦笙舞 77
三、大鼓避难与基诺族的“厄扯啯” 77
第二节 各民族图腾神话传说与民族民间舞蹈 79
一、“目瑙柱”与景颇族的“目瑙纵歌” 79
二、虎图腾崇拜与彝族的“跳老虎”、“老虎笙” 81
三、《九隆神话》与白族、彝族等民族的龙舞 84
四、木鼓的传说与佤族的木鼓舞 86
五、云南花灯与“灯神唐太宗” 87
第三节 部落战事神话传说及民族民间舞蹈 88
一、疑兵计退敌与彝族“打歌” 88
二、妇孺保家园与壮族妇女的纸马舞 91
三、盘瓠神话与瑶族的“跳盘王” 92
第四节 原始宗教神话传说及祭祀乐舞 93
一、葫芦祖灵与彝族的葫芦笙舞 93
二、“奥玛”神树与哈尼族的棕扇舞 94
三、祝布鲁创造拉祜族的九十九套葫芦笙舞 96
四、水神崇拜与水族的吞口舞 97
第五节 其他神话传说中的相关乐舞 98
一、纳西族金色大蛙创造舞蹈与《东巴舞谱》、金色神蛙舞 98
二、浪子回头与哈尼族的祭鼓舞 99
三、普米族的观星象定年节与“打跳”、“搓蹉” 102
四、鸟吊山传说与白族的百鸟朝凤舞 104
五、弥渡花灯的“大脚婆”舞蹈与南诏西宫皇后 105
第五章 唐宋（南诏、大理国）时期舞蹈（公元618年—1279年） 107
第一节 宫廷礼仪乐舞 109
一、南诏、大理国的“天乐” 109
二、《南诏宴乐》、《骠国乐》与跳菜舞、托盘舞 112
三、“蛮马”与马舞 114
四、象戏与舞象 118
五、南诏奉圣乐舞 120
六、“菩萨蛮” 122
七、“五花爨弄” 124
第二节 民族民间舞蹈 125
一、唐代的“蛮夷之乐”——铜鼓舞 125
二、葫芦笙舞 126
三、三月街及各民族民间舞蹈 127
第三节 宗教祭祀乐舞 129
一、佛教乐舞 129
二、藏族“跳布扎”与“商羊舞” 131
三、“尸前跳舞”与各族丧葬舞蹈古俗 133
四、白族的“阿叱力”佛教乐舞 135
五、藏族民间乐舞与藏族古曲“赞普子” 147
第四节 宫廷与民间流传的外域乐舞 149
一、《胡乐》 149
二、《骠国乐》 150
三、《龟兹乐》 153
四、五方狮子舞与《太平乐》 154
五、《大理国梵像画卷》中的“伎乐天”乐舞 156
第五节 乐舞机构及重要历史人物 158
一、慈爽（慈双） 158
二、凤迦异 159
三、异牟寻 160
四、韦皋 160
五、李龟年 162
六、杨嘉明 162
第六章元 明时期的舞蹈（公元1255年—1644年） 163
第一节 官绅土司礼仪乐舞 165
一、丽江土司府中的芦笙舞、葛天舞、牦舞与踏歌 165
二、“车里乐”与“三五尺长鼓”舞（象脚鼓舞） 167
三、《百夷传》与铜鼓舞 168
四、徐霞客与胡舞、“紧急鼓” 170
五、大理市中和峰出土的彩色乐舞俑 171
六、佛寺壁画中的傣族女子三人舞、孔雀舞蹈图 173
第二节 各民族民间传统舞蹈 175
一、元代遗韵与白族“跳鞑子”（“跳七姑娘”） 175
二、湖广宜章县移植到白族地区的“闹春王正月” 178
三、白族“驮伙食赶”与藏族卖药人 180
四、白族的“田家乐”与“栽秧会” 181
五、“百夷乐”与“大百夷乐” 184
六、纳西族、藏族、傈僳族共享的“勒巴舞” 185
第三节 宗教祭祀乐舞 188
一、藏族、纳西族的“羌姆”与“跳神” 189
二、《东巴舞谱》与东巴祭祀礼仪中的舞蹈 191
三、纳西族“祭天”及“团旋歌舞” 194
四、纳西族东巴绘画与壁画中的宗教舞蹈 195
五、明代景泰年间的佛教祭祀乐舞 199
六、景颇族的丧葬祭祀乐舞“金寨寨”（“跳嘎”） 200
七、哈尼族“洗鬼舞”与“扇子舞”、“木雀舞” 202
第四节 周边邻邦及外域入滇乐舞 203
一、滇缅共同献演的“百戏” 203
二、“缅乐”与《百夷传》 205
第七章 清代少数民族舞蹈（公元1644年—1911年） 207
第一节 官绅土司府礼仪乐舞 209
一、宁蒗土知府的东巴以舞祭天 209
二、傣族府衙的南传上座部佛教舞蹈及浴佛“舞蹈银桶” 211
三、德昂族的佛鼓舞 213
四、鹤庆军门府表演各类戏曲乐舞的场所 214
第二节 各民族民间舞蹈 215
一、绚丽多姿的各民族葫芦笙舞 215
二、苗族芦笙舞 217
三、鹤顶寺木雕中的藏族弦子舞 220
四、彝族的“左脚舞”、“跺左脚” 221
五、巍宝山彝族踏歌壁画与舞蹈 223
六、南诏故都的戏兽乐舞 230
第三节 宗教祭祀乐舞 233
一、祭孔乐舞与《大成乐》 233
二、“拜二月”与白族那马人歌舞 240
三、白族巫舞 242
四、白族“耳子格”与壮族“草人舞” 250
五、彝族“蹉蛆撵鸦”以祭祖的“转噶”（“跳歹”）（“确比”） 251
六、宁蒗“土民”的洗马舞 253
第四节 地方民族戏剧中的舞蹈 255
一、云南花灯中的传统舞蹈艺术 255
二、白族花灯《采茶花》 260
三、彝族花灯中的戏剧舞蹈 263
四、滇剧中的传统戏剧舞蹈 267
五、端公戏中的传统戏剧舞蹈 268
六、梓潼戏中的传统戏剧舞蹈 270
七、“吹吹腔”中的传统戏剧舞蹈 271
八、关索戏与傩舞 274
九、云南戏剧舞蹈对民族舞蹈发展的促进 275
第五节 各民族的传统民族民间乐舞 277
一、滇南彝族的“烟盒舞”（“跳乐”） 277
二、“绕三灵”与白族“霸王鞭舞” 280
三、文山丘北县白族的“脚恋舞” 285
四、猛卯傣族的“跳摆”（象脚鼓舞） 287
五、哈尼族的铓鼓舞 290
六、藏族的热巴舞与“热巴踔卡” 291
第八章 近现代云南民族舞蹈（公元1912年—1950年） 293
第一节 抗日战争时期的云南花灯舞蹈 295
一、“抗战花灯”开创了云南花灯歌舞的新篇章 295
二、足迹踏遍鄂、滇六省及缅北战场的抗敌歌舞与抗敌演剧队 297
三、农民救亡灯剧团 298
第二节 解放战争时期的云南舞蹈 299
第三节 云南人民武装部队中的舞蹈活动 300
第四节 少数民族舞蹈进入昆明 302
一、轰动省城的“圭山彝民舞蹈” 303
二、苗族芦笙舞跳进昆明市中心 304
三、建民中学进步师生民主革命运动中的舞蹈活动 304
第五节 解放战争时期的舞蹈活动家 305
一、梁伦与中华舞蹈研讨会 306
二、胡宗澧与《他们不要瞎子去当兵》 307
三、邓弼与《蜜蜂家庭》 307
四、高梁——第一个在云南传播芭蕾舞的人 308
五、闻一多先生的舞蹈思想 308
六、云南老一辈的舞蹈家 309
第六节 新中国建立初期的云南民族舞蹈 310
参考文献 312
附件一 云南民族民间舞蹈调查表 318
附件二 彩图目录 339
附件三 插图目录 340
附件四 彩图目录（英文） 349
附件五 插图目录（英文） 351
后记 365