傈傈族社会历史调查报告 1
第一章 民族民称 1
一 自称 1
二 自译本族名称之意义 1
三 汉族对本族之称谓 2
四 本族对其它民族之关系 5
<一> 黑傈僳与么些族发生关系 5
<二> 白傈僳与汉族之关系 6
<三> 花傈僳与汉人发生关系 7
五 与汉族混合情形 9
六 独居之中心地带及分布地区 18
第二章 地理环境 19
一 地位 19
(一> 位置 19
<二> 面积 19
<三> 疆域 19
二 地形 19
<一> 地势 19
<二> 水流 19
<三> 山脉 19
<四> 地质 20
<五> 土壤 20
三 气候 20
<一> 温度 20
<二> 雨量 21
<三> 风 21
<四> 温度 21
四 物产 21
<一> 动物 21
<二> 植物 21
1．农作物 21
2．野生植物 21
3．森林 22
<三> 矿产 22
第三章 历史传说 23
一 傈傈的创世传说 23
二 本族来源传说 25
附补 人类来源传说 34
三 与汉族及他族关系之传说 38
四 过去生活之环境传说 39
五 英雄故事 40
六 有盘古之传说否 41
七 有孔明之传说否 41
八 迁移路线之传说 42
第四章 宗教及信仰 43
一 神 43
<一> 神之传说 43
<二> 神之种类 44
<三> 神相 44
<四> 神之威力 44
1 天神 44
2 山神 44
3 火神 45
4 龙神 45
5 家神 45
<五> 神与人之关系 45
1 神保佑人 45
2 神处罚人 45
3 人变为神 45
<六> 神与鬼之关系 45
<七> 祀神节令及时刻 46
1 天神 46
2 山神 46
3 龙神 46
4 火神 46
5 家神 46
<八> 祀神地点及庙宇形式 46
1 天神 46
2 山神 46
3 龙神 46
4 火神 46
5 家神 46
<九> 祀神之形式 47
1 天神 47
2 山神 47
3 龙神 48
4 火神 48
5 家神 48
附祀神实例 48
1 祭黑山神 48
2 祭白山神 49
3 祭土地神 49
4 祭水神 49
5 祭大路神 49
6 祭小路神 49
7 祭血神 49
8 祭家神 50
9 祭鸡神 50
10 祭天蛊 50
二 鬼 50
<一> 鬼为何物 50
<二> 种类及形貌 51
<三> 鬼的活动领域 51
<四> 除鬼仪式及方法 51
三 灵魂与来世说 52
四 其他冥秘界说 52
五 宗教师 53
<一> 人选 53
<二> 权威 53
<三> 技术的传习 54
<四> 典籍 54
<五> 宗教师特有之文字 54
<六> 符咒避邪物等 54
<七> 占卜之类及方法 55
1 海贝卜 55
2 鸡蛋卜 55
3 白纸卜 55
4 手卜 55
5 米麦卜 55
6 以地支十二属占卜 55
<八> 迷信费用 57
六 放盅 57
<一> 盅之种类 57
<二> 放蛊之人 57
<三> 除盅方法 58
1 呕吐 58
2 服药 58
3 祭禳 58
4 捉盅 58
6 滚鸡蛋 58
6 洗蛊 58
<四> 关于盅之传说 58
<五> 信仰蛊之程度 59
七 预兆 59
<一> 相貌类 59
<二> 禽兽活动类 60
<三> 天象类 60
<四> 梦 61
<五> 人事活动 63
八 佛教或基督教之影响 64
附录 杀魂 65
第五章 社会组织 71
一 家庭组织 71
<一> 家庭大小 71
<二> 亲属关系及其在家庭中之地位 71
<三> 家庭中之分工情况 71
<四> 亲属家之称呼 72
<五> 命名 73
<六> 继承及遗产处置 76
<七> 生儿育女之信仰及禁忌 77
<八> 女子的地位 77
<九> 双生子之处置 77
二 氏族关系 78
<一> 领域 78
<二> 族长与统治权 78
<三> 本氏族与各家之关系 78
<四> 有无图腾遗迹 78
<五> 有无械斗及其他氏族之冲突 80
<六> 有无公共财产 80
<七> 集会的机会与场所 80
三 政治组织 80
<一> 村寨大小 80
<二> 保、甲长裁判的力量 80
<三> 自卫 81
<四> 旧式村约或乡约 81
<五> 诉讼 82
<六> 土司权力 84
<七> 各种秘密会社 84
<八> 政治性的集会 84
第六章 婚姻 86
一 选择婚姻手续 86
<一> 年龄 86
<二> 媒人 86
1 人选 86
2 数目 86
3 酬报 86
二 是否可自由恋爱 87
三 订婚手续 87
四 结婚手续 88
五 送礼 89
六 聘礼 89
七 妆奁 90
八 结婚日期 90
九 婚后情况 90
十 入赘情况 90
十一 离婚情形及手续 90
十二 私生子情形 91
十三 是否有节制生育 91
十四 结姻年龄 91
十五 婚姻之距离 91
十六 平均每对夫妇所生子女数 92
第七章 丧葬 94
一 治丧各种仪式 94
二 出殡仪式 95
三 殡葬仪式 95
四 坟墓情形、方向及挂清情形 96
五 汉化情况如何 97
六 男女老幼有无区别 97
七 宗教师所用之咒语 97
八 送礼 97
九 孝歌 97
十 孝服及除孝 98
十一 祭灵纪念之日期、仪式及费用 98
第八章 经济生活 99
一 农耕技术 99
二 农具的形式与制造 99
三 耕地大小 100
四 耕地种类 100
五 主要农作物 100
六 农业副产 101
七 租佃制度 102
八 佃户之额外服役或义务 103
九 币制 103
十 度量衡 104
十一 场集 105
十二 借贷制度及合会 106
<一> 借贷制度 106
1 银钱 106
2 粮食 107
3 货物 108
4 其它 109
<二> 合会 109
十三 家畜 110
十四 手工业 110
十五 工资及雇佣关系 111
十六 一般家庭经济情况 111
第九章 傈僳的日常生活 117
一 衣服 117
二 食物 117
三 住居 119
[补述] 122
四 行 124
第十章 娱乐及社交 127
一 家庭娱乐 127
二 集体娱乐 127
<一> 跳锅庄 127
<二> 跳弦子 128
三 儿童娱乐 128
四 青年男女之社交情形 129
五 宴客方式 129
六 乐器 130
七 歌谣 131
八 节令 136
第十一章 卫生 138
一 出生率 138
二 死亡率 138
三 高寿者人数 139
四 普通疾病及其治疗方法 139
<一> 祈神禳鬼 140
<二> 服用草药 140
<三> 服用新药 140
五 环境卫生 140
<一> 水源 140
<二> 粪便 141
<三> 蝇蚊 141
<四> 垃圾 141
第十二章 教育 142
一 家庭教育 142
二 技术传授 142
三 识字人数 142
四 对读书之态度 143
<一> 认读书无用 143
<二> 经济之限制 143
<三> 观念之错误 143
<四> 土司之阻挠 143
五 是否有文字 144
六 宗教师中有否文字 144
第十三章 其它 145
一 农谚 145
二 嗜好 145
<一> 烟 145
<二> 酒 146
三 对于中央政府、地方政府及外来人之态度 146
四 离乡情形 147
五 汉化情形 147
六 近来社会之变迁 148
福贡设治区调查报告 150
一 本区包括地域 150
二 本区住民状况 150
<一> 居民种类 150
<二> 各民族间之关系 151
三 政治改革 152
四 交通建设 154
五 卫生设备 155
六 土地及屯垦 156
七 畜牧 157
八 森林和经济植物 158
<一> 森林 158
<二> 天然经济植物 158
<三> 本区内适于培植之经济植物 159
九 矿产 159
十 水利 160
十一 文化教育 161
<一> 文化现状 161
<二> 改进办法 162
十二 民生 163
<一> 现时民生状况 163
<二> 民生改进 163
十三 其它开发方案 164
贡山设治区调查报告 165
一 本区包括地域 165
二 本区居民状况 165
<一> 住民种类 165
<二> 各民族间之关系 168
三 政治改革 171
<一> 对现有行政制度之意见 171
<二> 行政官吏 173
<三> 土司问题 174
四 交通建设 174
<一> 本境内现有交通情形 174
<二> 必要修筑之公路 176
<三> 必要修筑之铁路 176
<四> 驿运之改进办法 176
五 卫生设施 176
<一> 本境内流行之疾病 176
<二> 现有之卫生设备 177
<三> 应添设卫生院或诊疗所之地点 177
<四> 可建立中心医院之地点 178
<五> 设施环境卫生之办法 178
六 土地及屯垦 178
<一> 本境内农事概况 178
<二> 荒地 180
<三> 垦民 180
<四> 肥料 180
七 畜牧 181
八 植物生产 182
<一> 森林 182
<二> 天然经济植物 183
<三> 本境内适于培植之经济植物 183
九 矿产 184
<一> 境内矿产调查 184
<二> 巳否开采过，开采情形及停闭原因 184
<三> 开采意见 185
十 水利 186
<一> 河流 186
<二> 湖沼 188
十一 文化教育 188
<一> 文化现状 188
<二> 改进办法 190
十二 民生 190
<一> 现时民生状况 191
<二> 民生改进 192
十三 其它开发方案 194