第一章 导论 1
第一节 西方话语体系中的“ethnic group”叙事 3
一 “ethnos”的历史叙事：从自我言明到二元对立 4
二 作为“原始”的“ethnos”：“欧洲文明”之镜像 6
三 “ethnic group”的政治内涵：科学的名义 9
第二节 汉语语境中的“族群”表达 12
一 台湾的“族群”研究与政治实践 12
二 中国大陆的“族群”与“民族” 16
第三节 我是谁？人类认知自我的困境 23
一 “理性”与“非理性”的双重困境 23
二 人类学的后现代之路 26
第四节 存在的共生维度：一种方法论 33
一 共生进化的社会科学意义 34
二 基于共生主体的民族志书写 37
第二章 走进哈巴村：历史与地理 44
第一节 哈巴村的村落历史 45
一 哈巴村的历史记忆 45
二 村落历史考辨 47
第二节 族群的地理空间分布 49
一 第一级阶梯：回族与彝族 50
二 第二级阶梯：纳西族与汉族 52
三 第三级阶梯：傈僳族与纳西族 54
第三节 哈巴村的族群迁徙历史 55
一 自称“纳喜”的本地人 55
二 “裳人”与“四外人” 58
三 “藏回”与纳西族的渊源 61
四 来自安南银厂的彝族 64
五 自称“永北扒”的傈僳族 67
本章小结 68
第三章 族群语言与社会结构 70
第一节 族群语言结构 70
一 语言的因素结构 70
二 语言的语法结构 72
三 语言的功能结构 73
第二节 族群的亲属称谓体系 76
一 纳西族亲属称谓体系 78
二 回族亲属称谓体系 79
三 “四外人”亲属称谓体系 82
四 哈巴村彝族亲属称谓结构 84
五 傈僳族亲属称谓体系 87
第三节 亲属制度与家族组织模式 89
一 纳西族亲属制度与家庭组织模式 90
二 回汉亲属制度与家庭组织模式 92
三 彝族亲属制度与家庭组织模式 95
四 傈僳族亲属制度与家庭组织模式 98
第四节 亲属制度的外延与族内共生形态 99
一 族群亲属制度的外延 100
二 拟亲属称谓制的内生功能 101
本章小结 102
第四章 日常生活与公共空间 103
第一节 族群的日常生活 104
一 族群的居住空间 104
二 族群的饮食习惯 109
三 族群的服饰特征 112
四 经济生活方式 118
第二节 哈巴村的公共空间 120
一 哈巴村的集贸市场 121
二 哈巴村的节日庆典 124
三 哈巴村的政治空间 126
第三节 族群交往的共生属性 131
一 族群共生的内在动力 131
二 族群交往的共生属性 134
本章小结 135
第五章 宗教仪式与族群象征 137
第一节 丧葬仪式的过程象征 137
一 分离阶段：告别日常生活 138
二 边缘阶段：仪式中的抚慰与保护 143
三 后阈限：重返日常生活 151
第二节 族群的宗教特征与认知结构 153
一 纳西族与东巴教 153
二 回族与伊斯兰教 155
三 彝族与“毕摩”信仰 157
四 傈僳族与“尼扒”信仰 159
五 “四外人”的混合宗教 160
第三节 风险认知与选择 164
一 传统社会风险与象征禁忌 164
二 象征结构中的现代风险 166
三 风险认知中的选择 174
本章小结 178
第六章 共生结构中的族群情感与想象 180
第一节 婚姻制度与身份选择 181
一 跨族婚姻家庭与民族身份选择 182
二 藏族身份的诱惑 184
三 家族认同与族群认同的重叠 187
第二节 纳西语境中的“屋名”与自我归类 189
一 谁是正宗的纳西族？ 189
二 “我”属何族？ 193
第三节 身份认同与区分的地缘差异 197
一 “老熊湾”与“山里” 197
二 “山外”与“山里” 198
三 “江边”与“山里” 200
第四节 族群认同与自我归类的社会情境 202
本章小结 207
第七章 族群主体的共生效应：一个分析框架 209
第一节 族群共生的结构性特征与模型建构 210
一 族群共生的结构性特征 210
二 族群主体共生的评价模型 212
三 数据说明与变量操作化 214
第二节 族群共生效应分析 218
一 历史主体的共生度和共生效应 218
二 文化主体的共生度和共生效应 220
三 想象主体的共生度和共生效应 222
第三节 族群共生的主体责任 224
本章小结 228
第八章 结论 230
一 族群共生结构：一种认知模式 231
二 族群的共生属性：从认知论到存在论 234
三 走向共生：一种生存性智慧 239
参考文献 244