1．引论 1
1.1 研究问题的提出 1
1.2 已有研究的回顾与分析 7
1.3 研究的目的及意义 15
1.4 几个相关概念 18
1.5 研究的理论视角 22
2．研究的方法论及方法的考量 34
2.1 本研究方法论范式的思考与选择 34
2.1.1 量的研究和质的研究的涵义 35
2.1.2 两种主要教育研究方法论范式的比较 36
2.1.3 本研究所采取的研究范式 40
2.2 研究方法的选择 49
2.2.1 参与观察法 50
2.2.2 问卷调查法 51
2.2.3 访谈法 52
2.3 研究的信度和效度 57
2.3.1 信度 57
2.3.2 效度 58
2.3.3 对研究质量的检验 61
2.4 走进田野场域 62
2.4.1 研究地点的选择 62
2.4.2 进入研究中的社区 65
2.4.3 研究者的身份与角色 66
2.4.4 研究情境中对研究问题的提炼 68
3．呼和浩特回族社区概览：民族志的视角 70
3.1 中国回族概述 70
3.2 呼和浩特回族源流 74
3.2.1 若隐若现的历史足迹 74
3.2.2 文献记载与集体记忆 75
3.2.3 耄耋回族老人的口述记忆 78
3.3 呼和浩特回族的人口状况 80
3.3.1 人口分布和居住特点 80
3.3.2 呼和浩特回族的经济生活 82
3.4 呼和浩特回族的宗教信仰和风俗习惯 83
3.4.1 呼和浩特回族的宗教信仰 83
3.4.2 呼和浩特回族的风俗习惯 85
3.5 呼和浩特回族教育 103
3.5.1 自成体系的经堂教育 103
3.5.2 “中国回教俱进会”与回族公共教育的产生 106
3.5.3 呼和浩特回族人口的受教育程度 112
3.5.4 呼市回族人见证的回族教育变迁 114
4．现状调查：田野工作者眼里的真实 124
4.1 呼和浩特回族的文化认同 124
4.1.1 概念界定 125
4.1.2 调查对象 126
4.1.3 调查结果 127
4.2 呼和浩特回族人眼中的回族学校 132
4.2.1 回族学校的场景 132
4.2.2 呼市回族人眼中的回族学校 133
4.2.3 作为公立学校的回族学校 139
4.3 呼和浩特回族的教育选择 141
4.3.1 对教育的感知和理解 141
4.3.2 对本民族传统教育的认知和评价 146
4.3.3 教育目标 150
4.3.4 对教育形式的选择 151
4.4 本地人对回族教育的期望 153
4.4.1 变革教育内容 154
4.4.2 改进教育形式 156
4.4.3 加强民族融合 159
4.4.4 争取政策支持 160
4.5 教育与文化认同的交互作用 162
4.5.1 文化认同与教育的关系 162
4.5.2 回族教育的双重特性 164
4.5.3 “大分散、小聚居”的生活方式促进了与其他民族文化的交往与互动 166
5．适应、创造与自信：呼和浩特回族的教育策略 171
5.1 社区中不断升腾的学习气氛 172
5.1.1 社区中群众自发的阿文学习班 172
5.1.2 回族大学生的英语沙龙 174
5.2 经堂教育：现状与反思 177
5.2.1 经堂教育 177
5.2.2 呼市的经堂教育 178
5.3 回族穆斯林女性的教育 191
5.3.1 属于女人的女寺 191
5.3.2 小女寺的日常生活 194
5.3.3 女寺的独特作用 199
5.3.4 河口的中阿女校 201
5.4 宗教节日和仪式的教育作用 207
5.4.1 古尔邦节 207
5.4.2 打坑 209
5.5 家庭日常生活中的教育 214
5.5.1 德德与《古兰经》 215
5.5.2 一个穆斯林家庭中一天的礼拜 216
5.5.3 家里的“习明纳” 217
5.5.4 家庭教育与文化传承 220
5.6 文化场景中的个人：几位“文化人”的故事 225
5.6.1 书写的集体记忆：寇师娘的故事 226
5.6.2 建构的集体记忆 231
5.6.3 “顿亚”之上走一遭：呼市回族穆斯林的生活见证 235
6．教育：民族文化传承的场域 243
6.1 教育与回族的文化认同 244
6.1.1 回族教育的特点 244
6.1.2 回族教育与回族的文化认同 246
6.2 两种文化传承途径的并行 255
6.2.1 同质化的学校 256
6.2.2 自身文化的传承与发展 258
6.2.3 呼市回族教育策略的选择 260
6.3 结语 262
参考文献 265
附录1 276
附录2 286
附录3 287
后记 290