第一章 历史概况 1
一、盘瑶在文化上的民族特征 7
二、东汉至三国 盘瓠蛮首迁贺州 10
三、六朝至隋 贺州瑶族的成长 12
四、唐代贺州合睦的民族关系 14
五、五代至元代瑶族持续大批南迁进入贺州 16
六、宋代贺州瑶族的发展 18
七、宋代迁入贺州的过山瑶和平地瑶族系 18
八、宋元时期进入贺州的土瑶 19
九、宋代贺州瑶族的社会情况 21
十、宋代贺州瑶族的经济产业 22
十一、宋代贺州瑶族的民俗风情 25
（一）舞乐 25
（二）占卜 25
（三）文字 25
（四）居住 26
（五）饮食 28
（六）服饰 28
十二、宋代贺州瑶区的民族起义 29
十三、元明时代贺州瑶族地区的社会变化 31
（一）平稳期的抚瑶政策 31
（二）平稳期瑶族向贺州的继续迁入 32
（三）明代中晚期贺州瑶族地区社会矛盾的激化 32
（四）元、明两代的防瑶政策 34
十四、明朝对贺州建制的调整 36
（一）对贺州府的调整 36
（二）对富川县的调整 36
（三）对昭平县的调整 36
（四）对钟山县的调整 37
十五、元、明时期贺州瑶族起义 38
十六、明中期的征瑶政策与俍兵入贺 45
十七、明代贺州瑶族迁移新动向 47
十八、明代贺州瑶族人口变化 49
十九、贺州瑶族皇太后李唐妹 50
二十、清代贺州瑶族 53
（一）大量瑶族人口的继续外迁 53
（二）清代的理瑶政策 55
（三）清代的瑶族教育 56
（四）清代贺州瑶族地区的社会经济 57
（五）清代贺州瑶寨分布情况 59
（六）清代贺州瑶族民俗 62
（七）清代贺州瑶族起义 64
（八）清代贺州瑶族的军事经验 64
二十一、民国贺州瑶族 65
（一）工商经济的发展 65
（二）主要经济方式——租佃经济 66
（三）社会生活 66
（四）民国贺州瑶族的主要经济产业 68
（五）民间劳动力的组织 71
（六）民族教育 71
（七）政治活动 73
（八）湘桂联治团 74
（九）民国在瑶区的行政建置 74
（十）民国贺县瑶族人口 75
（十一）民俗 75
（十二）服饰 76
（十三）新华乡风俗改良事件 77
二十二、新中国成立后的瑶族 78
（一）建国初期的民族政策 78
（二）建国初期先进生产技术在贺州瑶族地区的推广 80
（三）建国初期贺州瑶族人口的增加 81
（四）改革开放后的贺州瑶族 81
第二章 服饰 83
一、贺州瑶族服饰文化的变迁 84
（一）变迁原因 84
（二）变迁特征 85
（三）保护与传承 86
二、服饰制作工具 87
（一）手摇纺车 87
（二）织布机 88
（三）镖形织梭 88
（四）瑶布刀 88
（五）舰形梭 88
（六）锦带机 88
三、服饰中的文化内涵 89
（一）服饰中的图腾文化 89
（二）对瑶民族重大历史事件的记载 90
（三）对瑶族“平民化”民族心理的折射 91
（四）对民族审美情趣的表达 91
（五）对美好生活的祈盼 93
（六）对生活方式和生产活动的忠实纪录 93
（七）对宗教信仰的承载 94
四、刺绣工艺与刺绣图案 94
（一）刺绣工艺 94
（二）图案式样 96
（三）图案布局 105
五、服饰式样 116
（一）土瑶服饰式样 116
（二）尖头瑶服饰式样 121
（三）包帕瑶服饰式样 126
（四）富川瑶族服式样 131
（五）钟山平地瑶服饰式样 133
（六）瑶族宗教服饰式样 134
（七）瑶鞋 137
第三章 科技 139
一、辨土与垦山 140
二、烧荒 140
三、轮作 141
四、休耕与肥力陪植 142
五、养蜂 142
六、冬菇裁培 143
七、选种与浸种 143
八、造纸 143
九、烧炭 144
十、植棕 144
十一、茶叶栽培 145
十二、黄粟栽种 146
十三、地禾栽种 146
十四、鲊鱼 147
十五、铁工 147
十六、竹编 148
十七、瑶医 148
十八、建桥 150
十九、木工 153
二十、筑城 153
二十一、除滩通衢 154
二十二、乐器制造 155
二十三、矿冶 156
二十四、灌溉 156
二十五、生产工具 156
二十六、生活用具 162
第四章 民间文艺 169
一、传说 170
（一）瑶族名称来源的传说 170
（二）钟山县两安镇瑶族关于喝油茶来历的传说 170
（三）社王传说 171
（四）盘头瑶妇女包头来历的传说 171
（五）包帕瑶关于海幡与吾奉斗法传说 172
（六）富川瑶族男子包头帕扎绑腿来历的传说 172
（七）富川和八步区瑶族的盘瓠王传说 174
（八）钟山县两安镇的瑶人起源传说 174
（九）瑶妹盘兰芝与进士何廷枢的爱情传说 174
（十）富川瑶族刘娘传说 177
二、民族舞蹈 177
（一）羊角舞 178
（二）做屋长鼓舞 178
（三）富川芦笙长鼓舞 178
（四）仙回调马 180
三、民族音乐 181
（一）拉法调 181
（二）门唻歌 181
（三）盘王大歌 182
（四）蝴蝶歌 182
（五）喇格哩 183
（六）奏镗 184
（七）坐歌堂 185
四、绘画 185
五、民间艺人蒋相才 187
第五章 文献 189
一、凭证 190
二、祭文 190
三、歌书 191
四、过山文书 192
（一）入山照 193
（二）过山牒 195
（三）清康熙年祖公榜文钉书抄白 200
五、碑文 202
（一）钟山县《侬元帅平瑶复县治》摩崖 202
（二）《百蛮遵道》摩崖 202
（三）钟山县丹霞观《平蛮封地碑》 203
（四）钟山县沙坪屯东门楼碑 203
（五）富川县《富邑七都东山五源请定完纳瑶粮章程碑》 204
（六）富川县《改良瑶俗碑》 205
（七）富川县《知米》摩崖 206
（八）富川县《奉县封禁坑场碑》 206
（九）富川县《朱德鉠建造五源书院序碑》 207
（十）富川县《朱德鉠倒水源设蒙泉义学记碑》 208
（十一）富川县《倒水源奉县勒碑》 208
（十二）富川县《董二十一娘墓志》摩崖 209
（十三）富川县灵溪岩摩崖 209
（十四）富川县真君岩摩崖 209
（十五）《五指岩记事》摩崖 211
（十六）《平五指诸岩》摩崖 211
（十七）《平昭平山寇颂》摩崖 213
（十八）富川县《义竹十甲公议碑记》 213
六、理瑶政论文 216
（一）论屯田 216
（二）续论屯田 217
（三）灵济庙记 217
（四）广西都元帅章公平瑶记 218
（五）报连山贺县捷音疏 221
（六）府江善后疏 222
（七）两粤功纪 223
（八）平寇颂 225
（九）平瑶碑 226
（十）平昭平山寇碑记 226
（十一）平府江大功记 227
（十二）平乐府江记 228
（十三）府江缓急议 229
（十四）府江三城记 230
（十五）新建钟山石城记 231
（十六）府江开路记 232
（十七）府江修路碑铭 233
第六章 民俗 237
一、民居 238
（一）一字屋 238
（二）阴阳门 239
（三）茅草篱笆房 239
（四）木板房 240
（五）夯墙房 241
（六）火塘 241
（七）土瑶言情房 242
（八）窝棚 242
二、年俗 242
（一）春节 242
（二）富阳“炸龙” 243
三、富川县唐姓瑶族砍牛祭祖 244
四、富川平地瑶的名字称谓 247
五、节庆 248
（一）修路节 248
（二）牛节 248
（三）入春节 248
（四）尝新节 248
（五）富川朝东镇高宅村瑶族的生日酒 249
（六）目连节 249
（七）盘王节 249
六、忌禁 250
（一）禁风 250
（二）禁鸟 250
七、婚姻 250
（一）招郎上门 250
（二）纺棉客 251
（三）土瑶人情节 251
（四）长桌宴 253
（五）过山瑶拜大堂 253
（六）富川平地瑶摆歌堂 254
（七）土瑶祖孙三代同堂办婚宴 254
（八）土瑶山歌恋爱 254
八、放水灯 255
九、饮食 255
第七章 宗教 257
一、贺州瑶族宗教的道家诸神职功表 259
二、宗教人员 261
三、宗教经书 261
四、宗教庙宇 261
（一）七星庙 262
（二）社王庙 262
（三）风水林 262
（四）盘王庙 263
（五）刘娘庙 263
五、宗教活动 264
（一）草标 264
（二）祭祖 265
（三）祭火 266
（四）祭盘王 266
（五）富川洋冲平地瑶还洪门愿 267
（六）竹幡 267
（七）盘王庙中挂童鞋 268
（八）还盘王愿 268
（九）度戒 272
六、宗教用具 285
（一）上元棍 285
（二）牙简 285
（三）零刀 285
（四）法筶 286
（五）盘王印 287
（六）道经师宝印 287
（七）泰上王印 287
（八）堂鼓 288
（九）唢呐 288
（十）长鼓 289
（十一）水陆画 289
（十二）木雕面具 295
（十三）三头木偶 295
（十四）砍牛刀 295
（十五）神叉 295
后记 297