第一章 绪论 1
第一节 研究的目的、范围和对象 2
第二节 资料来源与研究现状 4
一、傣、汉古代文献中的有关记载 4
二、中国学者有关傣族佛教音乐的著述 5
三、中外学者有关掸傣系族群音乐的著述 6
四、本人的考察过程和研究状况 10
第三节 学科定位和文化立场 14
一、学科定位 14
二、文化立场 20
三、研究过程与文化立场 24
第四节 研究方法与理论来源 30
一、传统宗教学的两翼：信仰与仪式 30
二、走下神坛的当代仪式学研究 34
三、信仰传统与仪式传统 42
四、民族音乐学的两种相关研究模式 44
第五节 傣族佛教节庆仪式音乐的分析程序 52
一、“本文”的描述与分析 54
二、语境分析与跨地域、民族音乐文化比较 59
第二章 民族文化简况 67
第一节 傣族文化与历史简况 68
第二节 傣族南传佛教信仰 70
一、南传佛教的基本特征 70
二、中国南传佛教的传入 72
三、经典、教派和戒律 74
四、中国南传佛教的现状 77
第三节 傣族南传佛教的文化传统 79
一、信仰传统与仪式传统 79
二、官方传统与民间传统 80
三、本文传统与口头传统 82
第四节 南传佛教的音乐文化观 85
一、原始佛教时期的音乐文化观 85
二、民俗音乐和佛乐供养 88
第五节 傣族的节日仪式及其当代变迁 89
一、节日与仪式 89
二、傣族的佛教节日 92
三、傣族节日仪式的结构性分类 96
四、安居节的宗教和民俗特征 99
五、泼水节的宗教和民俗特征 103
六、佛教节庆的当代变迁 108
第三章 安居节法会仪式及其乐舞活动实录 113
第一节 入安居和出安居仪式 114
一、景洪宣慰街的传统安居节法会 114
二、景洪县村寨佛寺的入安居仪式 116
第二节 “赕坦”仪式 119
一、景洪县村寨佛寺的“赕坦”仪式 120
二、勐海县村寨佛寺的“赕坦”仪式 126
三、景洪县城郊佛寺的“赕坦”仪式 132
第三节 其他赕佛仪式 135
一、景洪县村寨佛寺的“赕塔木那”仪式 135
二、勐海县村寨佛寺的私人“做摆”仪式 142
三、勐海县村寨佛寺的“赕麻哈班”仪式 149
第四章 傣族泼水节仪式音乐活动实录 154
第一节 西双版纳傣族泼水节仪式音乐活动 155
一、州府地区的泼水节仪式和庆典活动 155
二、村寨佛寺的泼水节仪式和庆典活动 169
第二节 德宏傣族泼水节仪式音乐活动 184
一、泼水节前的准备工作及上山采花活动 184
二、市内广场的泼水节民俗歌舞及佛事法会活动 191
三、城区寺院的泼水节佛事法会及民俗歌舞活动 196
四、乡村野外的泼水节民俗歌舞及佛事法会活动 201
五、边境寺院的泼水节佛教仪礼及民俗歌舞活动 205
第五章 佛教仪式音乐的类型与划分 218
第一节 仪式音乐的一般分类原则 219
第二节 傣族知识分子的音乐分类观念 222
一、民间分类问题 222
二、受访对象与对话方式 223
三、分类观念与划分方式 226
第三节 巴利、傣、汉文古籍中的音乐分类思想 229
一、印度古籍和原始佛经里的音乐分类记载 230
二、傣文诗歌理论中的相关分类 231
三、汉文史籍中的音乐分类 234
第四节 音乐文化丛分类系统 234
一、南传佛教仪式音乐文化丛 235
二、核心层次——巴利语为主的佛教经腔 238
三、中介层次——傣语佛教经腔和大鼓舞曲 239
四、外围层次——佛教节庆歌舞音乐 239
第五节 音乐与非音乐因素的结构性分类 240
一、作为文化语言纽带的“仪式化行为” 241
二、“仪式音响”与音乐非音乐现象 242
第六章 仪式与仪式音乐的结构系统 252
第一节 理论概念和分析过程 253
一、固定因素——可变因素与文化模式理论 254
二、模式变体的不同表现 256
三、分析方法和基本步骤 257
第二节 仪式音乐的符号结构系统 259
一、一般结构系统特征 259
二、安居节仪式音乐的结构系统 265
三、泼水节仪式音乐的结构系统 275
第七章 音乐风格和形态分析 282
第一节 核心层次——巴利语为主的佛教经腔 284
一、仪式经文对诵——请佛套曲 284
二、日常课诵经腔——晚课套曲 292
三、小结 296
第二节 中介层次——傣语佛教经腔和大鼓舞曲 298
一、维先答腊套曲 298
二、大鼓舞 312
三、小结 313
第三节 外围层次——佛教节庆中的歌舞、吟唱和佛曲 316
一、歌舞音乐 316
二、吟唱音乐 328
三、民间佛曲 330
四、小结 332
第八章 佛教仪式音乐与社会文化分层 337
第一节 传统佛教节庆音乐与多层社会文化格局 338
一、中国传统音乐的“多元分层”社会文化背景 339
二、区域性文化分层的族群特征 340
第二节 古代傣族传统音乐的阶层化特征 342
一、汉魏时期傣族官方礼乐的萌芽状态 342
二、唐宋时期傣族官方礼乐制度的初现 344
三、元明时期傣族官方音乐的社会分化 349
四、现代传统节庆仪式中遗留的官方音乐因素 353
第三节 当代节庆仪式音乐的社会性发展空间 356
一、传统佛教节庆音乐的社会中介性质 356
二、节庆仪式音乐表演与地缘文化环境 358
三、节庆仪式音乐表演与城乡关系 367
四、节庆仪式音乐的跨地域—阶层互动 373
第四节 现代节庆仪式音乐与文化变异 376
一、佛教仪式音乐的“核心层次”与文化变异 376
二、佛教仪式音乐的“外围层次”与文化变异 378
第九章 佛教仪式音乐与多元族群文化 383
第一节 传统的文化威权及其当代延续 384
第二节 节庆仪式音乐表演的多民族参与 387
第三节 节庆仪式音乐内容的主体化与多元化 389
第四节 二重宗教象征意义与多民族历史关系 391
一、佛教仪式中的二重宗教象征因素 391
二、傣族的社神——寨神崇拜 393
三、古代泐王与魔王关系的隐喻 394
四、勐神、寨神祭祀的内容和过程 395
五、勐神、寨神祭祀象征意义的解释 398
第五节 佛教节庆仪式音乐里映射的多重族性标识 401
第十章 佛教仪式音乐与跨界民族文化 406
第一节 傣族佛教音乐文化的跨界民族文化背景 407
第二节 傣族与周边国家佛教节庆仪式音乐的比较 411
一、核心层次——巴利语为中心的跨地域性佛教经腔风格 413
二、中介层次——以民族语言为依据的地域性佛教经腔风格 416
三、外围层次——宗教—世俗音乐的结合及其传统文化特征 419
结论：“本土化”旧旌未掩旗鼓，“全球化”新潮已然到来 432
曲例 441
参考书目 507
附录一：名词索引 521
附录二：图例索引 534
后记 537