导言 傩魂 1
第一编 傩论 33
第一章 当代傩学的历程 35
第一节 傩资料的历史积累 35
第二节 近现代学者对傩的关注 36
第三节 二十世纪五○年代对傩舞、傩戏的考察 40
第四节 傩戏——傩学研究的起点 46
第五节 傩文化——傩学研究领域的扩展 54
第六节 「中国地方戏与仪式之研究」工程的实施与文化人类学的田野考察方法 56
第二章 傩的基本常识 65
第一节 傩的字义 65
第二节 傩的品格 82
第三节 傩的分类 101
第三章 傩与巫 113
第一节 巫 113
第二节 巫术 122
第三节 巫教 129
第四章 傩与面具 135
第一节 面具的历史文化内涵 136
第二节 面具的起源 138
第三节 傩面具的分类 142
第四节 饕餮纹饰与方相氏面具 145
第五章 傩与民俗 159
第一节 动态型傩俗 160
第二节 静态型傩俗 185
第六章 傩与戏剧 201
第一节 傩戏的称谓 201
第二节 傩戏的特征及其演出型态 206
第三节 傩戏剧目的分类 210
第四节 傩与目连戏 212
第五节 傩与戏剧发生学 220
第六节 傩戏品种选例 226
第七章 傩与图腾崇拜 243
第一节 图腾与图腾崇拜 243
第二节 中国的图腾与图腾崇拜 246
第三节 自然物崇拜 248
第四节 植物图腾崇拜 253
第五节 动物图腾崇拜 268
第六节 复合型图腾——龙崇拜 279
第七节 图腾的失落 289
第八章 傩与萨满教「跳神」 295
第一节 萨满教的起源 296
第二节 满族萨满及其传承 298
第三节 「跳神」仪典 302
第四节 傩文化与萨满文化（跳神）之比较 312
第九章 傩与喇嘛教「神舞」 331
第一节 喇嘛教「神舞」的属性 331
第二节 西藏「神舞」产生的历史背景 332
第三节 西藏的「神舞」 335
第四节 喇嘛教的东渐 340
第五节 内蒙古地区的「神舞」 341
第六节 巡回「打鬼」路线图 345
第七节 北京雍和宫的「跳布札」 347
第八节 「跳布札」与「羌姆」的区别 349
第九节 傩文化与喇嘛教文化（神舞）之比较 350
第二编 傩史 357
第一章 傩源探索 359
第一节 从驱兽到驱傩 359
第二节 原始傩传说 368
第二章 三代傩 381
第一节 三代社会与傩礼 381
第二节 夏禓 384
第三节 商？ 389
第四节 周傩 394
第五节 周代大丧之制 398
第六节 周代民间傩 399
第七节 周傩的特点 402
第八节 周代的多种禳除辟邪礼典 406
第三章 秦汉傩 409
第一节 秦汉礼乐制度与傩制 409
第二节 秦～西汉傩制 413
第三节 东汉早中期傩制 421
第四节 东汉末傩制 426
第五节 《十二兽》——傩戏雏形 435
第六节 秦汉民间傩仪 445
第七节 秦汉葬制 447
第四章 魏晋南北朝傩 451
第一节 魏晋南北朝社会与傩制 451
第二节 魏晋南北朝宫廷傩礼 457
第三节 军傩的出现及其早期发展 468
第四节 方相送葬规格的变化 481
第五节 职业傩班和民间方相的出现 490
第六节 傩丐和官家傩的出现 497
第七节 傩佛结合和傩道结合形式的出现 502
第五章 隋唐五代傩 509
第一节 隋唐五代社会与傩制 509
第二节 隋唐五代宫廷傩礼 515
第三节 唐代府州县傩 542
第四节 敦煌傩歌 546
第五节 唐代民间傩事和庙会演傩 568
第六节 隋唐五代葬制 584
第六章 辽宋金元傩 589
第一节 辽宋金元社会与傩 589
第二节 辽金元宫廷驱魔礼俗 595
第三节 舞队化的宋代宫廷傩礼 604
第四节 官府傩和军傩的新发展 618
第五节 辽宋金元民间傩的一般情况 624
第六节 宋元傩戏 652
第七节 葬制的变化 664
第七章 明清傩 669
第一节 明清社会与傩 669
第二节 明宫傩制和清宫巫事 673
第三节 明清民间傩事概况 684
第四节 军傩的演变形态 705
第五节 傩戏的发展 715
第六节 傩坛与傩的市场因素 726
第七节 葬傩俗遗绪 741
后记 745
引用和参考主要书目 749