民间舞蹈PDF电子书下载

第一章 舞蹈的起源 1

第一节 原始舞蹈奥秘 3

一、核心意识 3

二、生命意识 4

三、部落意识 5

第二节 民间舞蹈起源说 8

一、劳动说 9

二、模仿说 9

三、性爱说 10

四、巫术说 11

第三节 研究对象和方法 12

一、研究对象 12

二、研究方法 14

第二章 民间舞蹈概述 21

第一节 民间舞蹈概念、属性 21

一、民间舞蹈概念 21

二、民间舞蹈属性 23

第二节 民间舞蹈种类 26

一、劳动习俗舞蹈 27

二、礼仪习俗舞蹈 27

三、节庆习俗舞蹈 27

四、宗教习俗舞蹈 28

第三节 民间舞蹈的价值 33

一、民间舞蹈的物质文化价值 34

二、民间舞蹈的制度文化价值 35

三、民间舞蹈的精神文化价值 37

第三章 民间舞蹈文化 39

第一节 文化选择中的民间舞蹈 43

一、民间舞蹈是主流舞蹈 44

二、民间舞蹈文化重构 44

第二节 民间舞蹈的非物质文化遗产特征 49

一、非物质文化遗产概念 50

二、民间舞蹈的非物质文化遗产属性 51

三、民间舞蹈的非物质文化遗产价值 55

四、民间舞蹈的非物质文化遗产特征 57

第三节 多元文化与民间舞蹈文化的多样性 63

一、孕育舞蹈文化的摇篮 64

二、民族分布格局 66

三、地域文化与民间舞蹈 68

第四章 汉族民间舞蹈 71

第一节 秧歌 71

一、秧歌渊源 71

二、秧歌特点 72

三、秧歌类型 73

第二节 龙舞 80

一、龙舞渊源 80

二、龙舞动作类型 83

三、中国龙舞的风格特点 85

第三节 狮舞 87

一、舞狮的起源 87

二、舞狮的种类 91

第四节 灯舞 93

一、鱼灯 95

二、船灯 98

三、花鼓灯 98

第五节 跑竹马 100

一、新乡竹马 101

二、山西竹马 102

第六节 跑旱船 103

一、跑旱船简介 103

二、跑旱船历史追溯 104

三、艺术价值与现状 104

第七节 霸王鞭 105

一、霸王鞭历史渊源 105

二、霸王鞭动作要求 107

三、霸王鞭风格特色 108

第八节 傩舞 109

一、概述 110

二、江西傩舞 111

第九节 腰鼓舞 114

一、腰鼓形态 114

二、安塞腰鼓 116

第五章 少数民族民间舞蹈 121

第一节 宗教习俗舞蹈 121

一、藏族羌姆 122

二、蒙古族萨满 126

三、土族於菟 128

第二节 劳动习俗舞蹈 129

一、维吾尔族木卡姆 129

二、朝鲜族农乐舞 131

第三节 节令习俗舞蹈 134

一、土家族摆手舞 135

二、哈尼族帽子舞 138

三、基诺族大鼓舞 139

第四节 生活习俗舞 141

一、彝族阿细跳月 141

二、德昂族水鼓舞 143

三、傣族孔雀舞 143

四、黎族跳竹竿 145

五、景颇族目脑纵歌 146

第六章 民间舞蹈保护 148

第一节 民间舞蹈保护背景 148

一、世界文化格局形成的大环境 148

二、中国传统文化复兴的大环境 149

三、弘扬本土文化的大环境 151

第二节 民间舞蹈保护机制 153

一、做好资源普查 156

二、建立四级保护体系 158

三、保护传承人 159

四、完善保护机制 162

五、存在的问题 164

第三节 民间舞蹈保护原则 168

一、抢救性原则 168

二、整体性原则 169

三、活态性原则 170

四、本真性原则 171

五、生产性原则 175

第四节 民间舞蹈保护方法 177

一、文化生态保护法 177

二、民族志保护法 181

三、静态保护法 183

四、动态保护法 183

第七章 民间舞蹈传承 186

第一节 民间传承 187

一、民间传承是基础 188

二、艺人传承是关键 190

第二节 教育传承 192

一、学校教育传承 193

二、家庭教育传承 195

三、社会教育传承 196

四、学术传承 198

第三节 生产传承 199

一、生产基地建设 199

二、旅游传承 200

第四节 长兴“百叶龙”的传承模式 203

一、走向公共空间 205

二、下层民众 208

三、地方政治 212

第八章 现代媒介与民间舞蹈保护 216

第一节 现代媒介与民间舞蹈传播 216

一、民间舞蹈与新媒体 217

二、传播时空的开放性与超越性 221

三、传播形式的视觉化与复合化 222

四、传播趋势的复制化与规模化 224

第二节 传媒与民间舞蹈保护 225

一、协同参与民间舞蹈保护 225

二、诠释与思考 226

三、传媒与民间舞蹈变迁 226

四、传媒和民间舞蹈互动方向 229

第九章 田野案例：畲族仪式舞 235

第一节 传师学师概述 235

一、传师学师概述 236

二、传师学师舞蹈源流 237

三、传师学师舞蹈历史演变 241

四、传师学师舞蹈社会历史功能 245

第二节 传师学师内容、形式分析 249

一、传师学师舞蹈主要程序 251

二、舞蹈形态特点分析 255

三、典型舞段 259

四、道具（法器） 261

五、服饰 262

第三节 传师学师衰落的原因分析 262

一、社会意识形态的影响 263

二、族群文化的影响 264

三、自身发展的影响 264

四、传承方式和表演机制 265

第四节 传师学师当代发展 268

一、当代发展 268

二、民间舞蹈发展内驱力 269

第十章 项目保护案例：龙游硬头狮子舞 275

一、项目简介 276

二、基本信息 277

三、项目说明 278

四、项目论证 283

五、项目管理 285

六、保护计划 286

附录 非物质文化遗产名录 288

一、第一批国家级非物质文化遗产名录（民间舞蹈） 288

二、第二批国家级非物质文化遗产名录（民间舞蹈） 291

三、第三批国家级非物质文化遗产名录（民间舞蹈） 294

四、第一批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单（民间舞蹈） 295

五、第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单（民间舞蹈）（72人） 295

六、第三批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单（民间舞蹈）（56人） 300

后记 304