『唐戏弄甲篇』 1
『唐戏弄存说』 1
第一章 总说 1
一、正名 1
唐兼五代 2
『戏弄』与『戏剧』之较 3
曰『戏』与曰『舞』之较 4
『弄』之七义 5
表解与实例 7
『弄』之最高意义 8
『把戏』与『儿戏』 9
恣意顽要 10
横面发展 10
因时即事 11
普通运用 11
戏剧行动 12
戏剧风 14
无限真实 17
以剧类名当脚色名 18
以剧类名当剧名 18
其他名称之关系 18
一般名义之正变 19
以歌曲名当剧名 19
以剧名当剧类名 19
（一）唐说残阙 21
（甲）根本缺陷 21
二、去蔽 21
（二）唐说假借（二十例） 22
（三）唐说简单 31
（四）唐说俚僻 32
（五）宋说疏略 33
（六）源体与本体相混 35
（乙）概念偏颇 35
（七）流变与本体相混 36
（八）重形式、轻本质 38
（九）孤立材料、滋生误会 39
宫廷典型—孙供奉 40
（十）以为唐戏无故事 42
（丙）成见为蔽 42
主观太过 42
（十一）以为唐无戏曲 44
（十二）以为唐戏无说白 45
（十三）以为曲、白、演未合一 47
（十四）忽略全面 48
客观太过 49
（十五）想像支离 49
（十六）以为未脱窠臼 51
（十七）以为离後世规制尚远 52
（十八）以为无脚本便无戏 55
断代限体 57
（十九）体裁之曲解 61
（二十）时代之岐视 63
风气拘囿 65
（廿一）外国乐舞关系 66
（廿二）西域关系 67
（廿三）印度关系 69
（廿四）日本关系 73
（廿五）声韵通转 75
蔽与不蔽、相倚而生 77
研究路线 78
全书结论十八则 78
发展常轨 78
艺术总平 79
人事弱点 79
文化地位 79
歌舞类戏之贡献 80
扩充资料 80
要求通晓 80
无限真实 81
科白类戏之贡献 81
杰出人才 82
特殊英烈 82
比较价值 83
民间滋长 83
帝王提倡 83
从人为戏到物为戏 84
与其他伎艺之关系 84
断代分工与合作 85
为愚旖 86
三 溯源 南北朝隋 86
作用与纲领 86
（甲）後魏 86
俳优鄙艺 87
撰合大曲 88
杂伎内之仙人 88
伎作容态 89
戏衣 89
宫戏 90
（乙）北齐 90
民间戏 90
似戏非戏种种 92
混在百戏内之戏剧 93
（丙）後周 93
歌舞戏二 93
胡戏之可考者 93
作女儿子 95
大规模之装旦非戏剧 95
（丁）南齐 95
後堂杂戏 97
布景伎等 98
上云乐 99
（戊）梁 99
梁戏不振原因 99
『日作优倡』 99
倡优犹杂 102
俳伎与布景伎 102
（己）隋 102
见於乐曲之戏 104
承於前代之戏 104
寓於散曲之戏 105
推自杂伎之戏 105
科白类戏不发达 106
南朝优戏并不罕闻 107
问题商榷 107
隋另有戏、水饰非戏 108
南北朝之比较 108
许史独得隋唐之真象 109
附录：梁武帝、周捨、李白、李贺之上云乐 110
概说与总表 112
四、初唐 112
资料十六条 115
歌舞戏已盛 117
六要点 117
科白戏已立 118
朝野俱有发展 119
女优已普遍 119
胡戏已流行 119
散乐系统已著 121
『浮广』与『不可以御』说 122
太子承乾之事 123
资料二十一条 125
五、盛唐 125
鸟瞰 127
散乐深入民间 129
六要点 129
女优质量俱进 130
歌舞戏众体朋兴 131
参军戏名优辈出 132
傀儡戏等杂伎并作 133
嗜好普遍与演出认真 134
由唐塑故事说明唐戏 135
资料二十四条 136
六、中唐 136
科白类戏空前发展 138
五要点 138
托讽匡正达最高度 139
歌舞类戏编制进步 141
欣赏趣味猥杂 142
军镇与地方戏剧均盛 144
资料二十二条 146
七、晚唐 146
戏剧伎艺益进 147
六要点 147
政治讽刺大衰 149
历史戏具体形成 150
傀儡戏民间更盛 151
社会作用 152
宗教关系 154
资料十八条 155
八、五代 155
庄宗造成黄金时代 157
四要点 157
服饰 158
剧本 158
脚色 158
武打 159
布景 159
讽刺剧复盛 160
歌舞戏进步 161
蜀戏冠天下（十五例） 162
辽戏概略 165
著录当时事实 168
第二章 辨体 168
一、唐人分类 168
段氏分类表 168
段氏分类说明 168
段录传本有异文 170
显示清乐有戏 170
胡部用西凉乐 170
综合分类与全书概况 171
何谓鼓架部 171
对综合分类之误解 173
王史分类 174
二、近人分类 174
歌舞戏、滑稽戏难对立 176
王史分类六失 176
标准不统一 176
歌舞戏反面条件难立 177
歌舞戏不能赅括处 177
滑稽戏不能赅括处 177
滑稽戏反面条件难立 178
其他六家分类意见 179
与唐人分类比较 179
概说 182
三、第三种分类 182
资料总目（七十三单位） 183
二原则 187
要点说明 187
标准统一 187
分类表 188
表例说明 191
全能类略 192
两大缺陷问题 193
纯粹演故事问题 194
真正戏剧问题 195
歌演类略 197
歌舞类略 197
科白类略 198
三种分类比较 199
概说 200
四、歌舞戏总 200
晋歌舞戏 201
远源 201
汉歌舞戏 202
歌舞作剧 205
唐说种种 205
乐、曲、舞 205
舞戏 205
『俳优歌舞杂奏』 206
杂戏、杂伎 207
从杂曲、杂舞到杂剧、杂戏 208
杂剧 208
『子女锦锦』 209
资料之真实 209
产生杂剧之客观条件 210
『杂剧丈夫两人』 210
『杂剧』应为民间所用辞 210
由此事看优伶地位 211
『子女』有『生旦』之义 211
唐燕乐歌舞六型 212
辩明歌舞始见戏剧 212
演故事之辨 213
说白之辨 213
强派戏剧入角抵 214
辩明角抵始见戏剧 214
角抵要义 215
汉魏所谓角抵中有戏 216
角抵、戏剧并行不悖 218
戏剧在角抵以外之实例 219
王史周史说之商榷 219
自汉迄元之发展说明 221
对歌舞戏两种不同之含义 221
外国关系 223
宋仍有未及唐处 224
与宋戏之比较 224
唐已成熟、宋更发展 224
卢论商榷 225
比较表 226
发展与转变 229
五、合生 229
概说 229
以歌舞戏演时事 229
名义 230
初唐表现 230
脚色 232
曲调 232
唐戏风气一斑 233
表演 233
五代转变 234
御前杂剧、唐早於宋 234
中唐实例 234
宋之内容乃咏题目、唱题目、演题目 235
与宋合生之关系 235
宋之形式乃嘲讽 236
唐合生并不偏重舞蹈 237
孙李二说商榷 238
转变经过阙疑 238
比较表 239
概说 240
六、大面 240
假面不皆为大面 241
先决四点 241
大面乃类名 241
面具不皆为大面 242
王氏所考及商榷 243
面具包含套头 243
驱傩所见 245
考补 245
嗔拳戏用面具 246
其他唐戏所见 246
概说 247
装面非大面 247
七、钵头 附钵头戏不同於日本拔头舞、印度拔豆舞辨 247
段录详其表演情形 248
唐说三种 248
张祜诗示为宫伎 248
通典示为西域伎 248
诸史商榷 249
钵头为类名之定论 250
王、许、刘三家原旨 251
『祝千秋』与『格兽复仇』 251
『钵头』音义推测 251
出拔豆国说难立 251
流於荒幻说 253
截断众流说 254
钵头伎非两两相当 255
钵头伎非角抵 255
与大面等戏之比较 256
角抵无许多歌曲 256
常傅二氏说及五要点 257
与日本拔头舞为两事 257
一舞一戏、无从牵合 259
向氏说多参差 260
中印二伎乃各异、非沿讹 261
与印度拔豆舞为两事 261
田边、高楠二氏说 261
外国关系总说 262
概说 263
八、弄婆罗门 附和尚俳优说 263
戏、乐、舞 264
『婆罗』二字断为阙文 264
与霓裳曲之原名无涉 265
唐戏实例 266
有关曲调 266
牵合鲍老舞 267
後世流变 267
诸说商榷 267
牵合霓裳舞 268
和尚俳优 269
附录：望月婆罗门等调格 270
表演不穷 271
九、拍弹 271
概说 271
晚唐情形 271
新声度曲 271
托於赵十之戏 272
风行二十年 273
可能为胡乐、胡戏 274
盛唐情形 274
辞兴长短句 274
汉魏情形 275
『主曲而不主戏』之非 276
十、参军戏 附参军戏非相声杂技辨 276
概说 276
古剧整体不可割裂 276
政治讽刺为灵魂 277
毋掩蔽戏剧性 278
科白并重 278
王说影响 279
唐人之说为证 279
周优戏兼科、白、唱 280
『古优戏』有别於『古俳优』 280
汉优戏兼科、白、唱 282
三国时完美之科白戏 283
从唐以前求唐代情形 284
体裁托始於石耽伎（乙） 286
唐参军戏沿古优戏、非沿古俳优 286
石耽伎乃优戏、非俳优（甲） 286
名称托始於？延伎（丁） 288
调谑必在戏内（丙） 288
唐参军戏三要点 289
旧说疑窦 289
真正戏剧问题 289
周史意见（十四点）与商榷 290
王周二史所见十点 292
特点分析 292
诸说商榷 294
中唐前不限演罪人戏 294
演罪人戏之四种分析 296
硬性规定非宜 298
参军椿宜出盛唐 299
罪人必亲身入戏 299
中唐後不限演假官戏 299
参军椿可能为宫伎 300
演时事亦有永久性 301
概说 302
鹹淡见义 302
问每形式 303
问答体之普遍 304
诸说商榷 305
『鹹淡』二字含义 305
公性与个性 308
概说 309
滑稽形式 309
戏内戏外、记载相混 310
滑稽价值与唐戏贡献 310
与捷讥关系 311
斫拨 311
与鹹淡关系 312
唐滑稽无扑击 313
与扑击无关 313
扑扶掴搭属角抵 315
唐无『鹘侮参受』之限制 316
愚痴 317
扑击有损戏剧性 317
诸家之说 318
与相声杂伎迥异 318
有歌唱与否 319
演故事与否 319
有政治讽刺与否 320
代言与否 320
概说 321
三种滑稽伎互为影响 321
讽刺作用 321
政治讽刺之正大 322
与清宫廷戏比较 323
比较价值 323
与元院本比较 323
戏内戏外、记载相混 325
纲领与原则 326
社会不平现象 327
匡正与讥嘲二类 327
编演之艰苦 327
演员之勇於牺牲 328
近人明於宋、昧於唐 329
我古优之人格不可诬 329
优谏并非全部优戏 331
编剧之高度技术 331
以『戏曲』代『戏剧』 332
轻视讽刺之弊 332
枉演故事为『托於故事』 333
忘却滑稽戏曾被歌舞 334
否定『意义』 334
唐说二则 335
假官内容 335
假官题材便於讽刺 336
参军椿乃类名 336
『椿』之含义 336
宋明清人之说 337
内容不宜硬性规定 338
唐说二则 339
予明戏之影响 339
歌唱伎艺 339
陆参军 339
宫伎与女优问题 340
内容不必为假官 340
脚色或兼有旦 340
歌以外或有舞 340
是类名、非戏名 341
『陆』之含义 341
望夫歌未必为剧曲 342
假说『椿』与『陆』之总 342
诸说商榷 343
参军戏已入『全能』之渐 345
概说 346
唐宋异同 346
唐参军清贵、难入罪人戏 347
比较表 348
宋演罪人戏、意识转强 349
参军与罪人等五种关系 350
结论 351
附录：宋杂剧之扑击 352
与『人为戏』之源流问题 353
十一、傀儡戏 附戏剧不源於说话辨 353
概说 353
超百戏、入戏剧 354
源流、性质—歌舞戏 355
资料约计 355
具体情况—唐人之说 355
制度、内容—弄郭郎 356
种类、风气—盘铃傀儡 359
晚唐流行情形 360
弄老人 361
弄郤翁伯 362
木人赋—综合说明 363
木女赋及木儡人说 364
附元入对於发音之异说 365
唐说总结 365
陈设与活动非演故事 366
问题讨论 366
故事问题 366
演陈平解？及三国事说无据 368
郭郎乃演故事 369
唐傀儡戏不为讽谏 370
唐用肉傀儡说无据 371
肉傀儡问题 371
二家说商榷 372
以剧中人引歌舞说 373
引歌舞问题 373
以脚色引歌舞说 374
舞队内之舞头说 375
好戏先演说 376
傀儡戏技师说 376
居俳首问题 376
首舞说 376
重丑脚说 376
傀儡发展重在民间 377
宫伎问题 377
唐无肉傀儡舞队 378
内教坊专容女伎 378
舞队问题 378
『舞队』绝非』队舞』 378
凤阮、嵇琴 379
宋舞队或用唐傀儡戏 379
麻婆子 379
穿心国入贡 379
孙武子教女兵 379
六国朝、四国朝 379
快活三郎、快活三娘 380
乔三教 381
唐傀儡与唐俗讲各别 383
本源问题 383
宋傀儡与唐俗讲无关 383
宋傀儡限於讲唱无据 384
唐俗讲分人代言无据 384
戏剧不源於说书 385
傀儡戏之戏剧性不可移 385
傀儡戏乃代言体 386
傀儡戏与崖词之异同 387
傀儡戏效果应高於说话 387
王史重视宋伎之偏 389
傀儡戏不可能为戏剧之源 389
演故事说造成严重矛盾 390
外国关系渺茫 391
宋小说前有唐小说 391
宋杂戏前有唐杂戏 391
结语 391
附录：盘铃考及郭郎儿近等调格 392
与傀儡戏比较 393
十二、猴戏 393
与百戏内猴伎比较 395
猴戏特点 397
调驯行动、以供使役 398
演进步骤 398
玩赏自然神态 398
肄习声伎 398
装服表情、并人格化 399
民间猴戏之基本讽刺 400
唐猴戏之表现 400
翰林说职例弄猴戏 403
五代猴戏—『侯侍中来』 405
效果推测 406
伎艺方面之六要点 406
明改为院本 407
二重讽刺 407
猴戏与院本之比较 408
宋仅有百戏猴伎可考 409
宋以後情形 409
唐猴戏说总结 409
金元院本内有猴戏 410
明清所见百戏猴伎与猴戏 411
猴与『能』之戏剧关系 412
古俳优戏与猴之关系 412
唐曲目流传概况 413
唐无剧目流传原因 413
第三章 剧录 413
一、概说 413
从唐曲目测唐剧目 414
显具本事之唐曲目表 415
与汉乐府具本事者较 417
表内九种情形 418
概说 419
二、踏谣娘 419
全章概况 419
故事 420
全能十事 420
演出情形 422
歌唱 424
音乐 424
舞蹈 425
表演 427
说白 428
化装 429
剧场情形 430
效果一斑 431
『娘』与『郎』非一剧 432
『谣』与『摇』非一事 432
问题讨论 432
歌舞融合一身 433
用杂曲不用大曲 434
歌舞适应故事 434
误为踏歌 435
歌舞为主、未失自由 435
踏爨与踏地为节 436
牵涉民族文化问题 437
无西域关系 437
完全中国北方戏 437
误为突厥之万岁乐 439
未必定受新罗影响 441
可能流传至海南 441
变更唐说原文 442
并无男女合演之事 442
坤角开始问题 443
扮旦毋庸反对 443
别名不如本名 444
『踏谣』 『谈容』与『谈歌』 444
结语 445
『谈容』或指白与料 445
概说 446
三、西凉伎 附胡腾歌舞戏说 446
附录：清代笳吹译文 446
白元二诗 447
发展史略 447
剧情大概 449
全能戏之造诣 449
开天旧伎为歌舞 449
大历初为歌舞戏 449
贞元末成全能戏 449
表演 450
致辞 450
装服 451
乐舞 451
效果 452
戏剧性未经肯定 453
主庸将窳 454
陇右六州之陷没 454
历史背景 454
遗黎之痛尤深 455
政乱民困 455
时在大历贞元两朝 456
胡腾歌舞戏 456
用地方音致辞 457
演员乃真胡儿 457
李刘二诗 457
後期之情节、服装小变 458
胡腾舞 459
效果？高 459
全剧赖以致远 461
仪式化兼大众化 461
胡醉子曲 461
狮舞作用 461
河湟收复、戏遂结束 462
戏与诗相表里 462
美满结束 462
蕲州傩戏 463
明代所见 463
民间之保存 463
宋代所见 463
扮演明皇问题 464
狮舞作用 464
乐之特点 465
西凉伎命名由来 465
西凉乐 465
剧中或用凉州大曲 466
附：『西凉伎历史背景』及『民间保存的唐西凉伎』摘录 467
概说 468
四、苏莫遮 468
与大面、钵头等一类 469
戏剧依据 469
扮演胡王 471
综合乐、歌、舞、戏诸伎 472
始由侨民依其国俗演出 473
百戏之说 474
民间用浑脱舞队 475
表演情形 475
宫廷所演亦有粗野者 478
史料十条 479
历史经过 479
宋伎近似而非 479
盛唐可能为大曲 481
乐曲演变 481
北周迄唐百三十五年 481
宋时高昌习俗仍在 481
明伎近似而非 481
日本舞曲之宫调不同 482
宫调与改名 482
误『乞寒』为『乞食』 483
乞寒宗旨 483
乐器 483
入戏为乞寒上寿 484
原俗为驱暑祛病 484
波斯故事一 485
驱寒迎暖之异说 485
波斯故事三 487
波斯故事二 487
三节不能集中在冬令 488
异说为神名 489
本为帽名 489
戏名本意 489
异说为司祝者之称 490
语原、义原、与戏原 491
教俗说 491
乞寒与泼水须分论 492
五种异说 492
戏俗起原 492
余说商榷 493
高昌说最有力 493
日舞之重点、特徵均异 494
外国关系 494
唐伎并非无定 495
根源印度说 496
日舞『苏莫』音义 496
附录：波斯三故事原说 497
概说 499
五、兰陵王 499
初唐之演出 500
崔记三见曲名之意义 501
北齐为入阵曲与代面舞 502
诸说商榷 504
具体情况 504
唐为歌舞戏 504
宋词存二体 506
宋有曲无戏 506
戏与舞俱未见 508
三段之体、合北齐乐制 508
罗陵王乐舞概况 510
与日本罗陵王舞曲大异 510
日人认为唐乐说 511
日人认为林邑乐说 512
高楠说 512
日舞仅片段、不具体 513
义与象均有别 513
田边说 513
六种理由 514
傅氏断为出於兰陵王 514
陵王？四首 515
答舞情形 515
目击记 515
服装不合 516
傅说商榷 516
舞容不合 517
面具不合 517
本质意义不合 518
王史造意 519
唐戏并非由西域传来 519
兰陵王之戏剧性为举世所忽 519
大面渊源不能忘 520
史与地之关系冲突 520
傅文引申 520
中国人、中国事、中国戏 521
舞始北齐是事实 521
越调非胡声 522
非西域系统之乐舞甚多 522
附录：兰陵王调格及唐乐传入日本情形 523
四据点 525
概说 525
六、凤归云 525
代言对白演故事 526
曲辞 526
周史之追求古剧曲 527
王氏之追求古剧曲 527
二辞宜为敦煌所流行 528
『盖将军歌』之内容 529
演出 529
确有舞、并演故事 530
曲用凤将雏之声 531
歌之声辞 531
辞演陌上桑之事 532
结语 533
综合四据点乃可定事 534
咏罗敷之一般性 534
故事余义 534
社会意义 535
附录：凤归云辞另二首 536
唐歌舞戏之概况 536
推论 536
盛唐已有长短句 536
清乐自有杂言歌辞 536
唐剧曲不必用大曲 536
独立为戏 537
七、苏中郎 537
段录之表现 538
陈书之表现 539
通雅之表现 540
众说商榷 541
比较表 541
与胡饮酒之关系 543
日本关系 543
演出概况 543
周史之重要揭发 544
是涂面、非面具 545
郎中、中郎之涂面各异 545
涂面问题 545
指为傀儡之误会 546
舍利弗 547
梵竺四曲之二 547
结语 547
八、舍利弗 附梵剧唐剧比较说 547
发现经过 548
人物故事 548
摩多楼子 548
梵剧舍利弗 548
与二曲之关系 549
戏与曲何以脱离 550
戏在金元说 550
传入中土时代 550
曲在北凉说 550
最早之目连戏 551
弄婆罗门 551
盛唐犹有所演 551
唐剧舍利弗 551
一贵一贱 552
一虚一实 552
一般梵剧与唐剧之比较 552
一文一语 553
一浅一深 554
附录：金元戏剧不原於梵剧说 555
剧名—义阳主 556
史料 556
九、义阳主 556
概说 556
主题正大 557
情节—团雪、散雪 557
曲名—义阳子 557
体裁进步 558
真事、真人、真姓名 559
传奇意味 559
诗料 559
名情 559
巧语 559
剧内、剧外、俱传奇化 560
唐戏脚本情况一斑 560
用戏剧解决实际问题 560
合生非乐曲 561
乐曲方面 562
分类方面 562
十、神白马 附『弄贾大猎儿』说 562
概说 562
戏剧依据 562
故事方面 563
歌唱情形 564
玉马坠 564
异说参考—印度神白马 565
弄贾大猎儿 566
附录：唐白马故事及印度秡豆王歌 567
歌辞 568
戏剧特点 568
十一、旱税 568
概说及史实 568
因戏作语之含义 569
政治经济背景 570
历史价值 570
七言句法与後世影响 570
第一流古剧中之第一本 571
演出效果推测 571
众说商榷 572
政治社会背景 573
概说及史实 573
十二、弄孔子 573
北宋 575
流传後世情形 575
故事推测 575
哭颜回 575
夹谷会 575
南宋 576
滇南孔剧 577
辽 577
陈州、徐州孔剧—在陈绝粮 578
附录：孔剧二本情节、及泣颜回琴曲等 579
意义推测 579
以为唐人舞编剧能力 581
王史所致误解 581
十三、樊哙排君难 581
以为唐戏简陋 584
以为唐戏犹乐舞 586
史料四则 588
戏为原有、非新编 589
歌『赞成功』杂曲 589
三项意义 589
主题表彰忠烈 589
霸王戏与樊哙戏之较 590
诗、歌、戏 590
题材广泛应用 590
时代相同 591
排难与排闼相融会 591
徐赋 591
众说商榷 592
推测结果 592
声容表现 592
附录：赞成功调格 594
樊哙冠 594
本事 595
十四、麦秀两歧 595
演出情形 596
效果与意义 597
优伶伎术水准 598
曲调特美 598
七点推论 598
真实性 598
永久性 598
唱辞代言 598
演戏次序 598
音乐传习不易 598
附录：麦秀两歧调格 599
曲调考略 599
二郎神之曲与剧 600
概说及史实 600
十五、灌口神队 600
武剧之造诣 601
宫廷停演、民间保存 601
地方性 601
服装仪仗、素所习见 601
概说 602
十六、刘辟责买 602
责买、贵买与贵籴 603
史实 603
和籴与和市 604
刺韦皋之祸蜀 606
申刘辟之罪行 606
主题意义 606
蜀民怨唐苛政 607
与旱税诸剧较 608
反抗封建统治 608
历史价值 608
有关资料 609
与後世戏剧较 609
总表及其作用 610
概说 610
十七、科白类诸剧 610
体裁介乎俳与戏之间 612
预陈三义 612
问答见义 613
系囚出魃 613
遗佚之戏太多 613
传说简单、戏不简单 613
『靳指』意义 614
本事 614
在所谓『俳优杂戏』中 614
靳指天子 614
本事 615
讟朝政 615
本事 616
侮李元谅 616
政治立场与作用 616
三点推想 617
优胡戏变态 617
生、旦、净、丑粗备 618
乐、歌、舞、科、白粗备 618
疗妒 618
本事 618
意义 618
唐戏之运用 619
家僮充演员 619
乐工充导演 619
本事 620
忤庞勋 620
疗妒戏之发展 620
意见商榷 620
唐人评述 621
三教论衡 621
致辞乃戏中说白 621
滑稽不必讽刺 622
三教考略 623
李剧推测 624
戏剧化之衍进 624
後世流变 625
本事 626
朱相非相 626
『三教人』与此无关 626
本事 627
病状内黄 627
弄婆罗门非普通俳谐 627
朱相与『诸相』 627
鹹淡不全 628
参鹘侮、非侮鹘参 629
『苍头』之讹及其影响 629
徐杨合演 629
四史所纪 629
予後世影响 630
大面实例 630
掠地皮 630
本事与主题 631
焦湖作獭 631
意义推？ 632
史料 633
刘山人省女 633
予後世影响 633
近例一—敬新磨所演 635
远例二—优孟与周延所演 635
理论 635
演出分析 636
心理解释 637
本事 638
自家何用多拜 638
无限真实之特例 638
以王衍为戏 638
本事 638
演员殉艺之划时代 638
演员之勇敢 639
本事 639
演出之推测 639
讽刺剧典型 639
史家列为『谈谐』 639
五县天子 639
附录：宋三教论衡剧 640
附见王万弘事 640
孟姜女 641
剧目七 641
十八、待考诸剧 641
概说 641
邓艾吃 642
张飞胡 642
羊头浑脱 644
五方狮子 644
阮郎归 645
曲目七 645
九头狮子 645
益钱 645
濮阳女 646
杨下采桑 647
其他资料—康老子 648
急月记 648
唐四妲 648
吕太后 648
大姊 648
附录：刘阮故事之词调及诗篇 650
近人说有奇正二派 651
确切有表现者四组 651
第四章 脚色 651
一、概说 651
『最重要之脚色』 652
王氏基本意识商榷 652
明人误解处 652
脚色认为非脚色 653
唐脚色之启发作用 655
非脚色认为脚色 655
其事均有於上古 656
生旦合论 656
二、生旦 656
其名均有於唐代 657
弄假妇人之意义 658
旦 658
不仅『男为女服』 659
不止装旦 659
众说商榷 660
由此可验戏剧水准 660
与称旦并行不碍 661
源於西汉胡妲 663
旦与妲 663
音义推测与胡妲实例 664
众说商榷 665
资料之处理非 667
宗旨与方向是 667
徐释研讨 667
木笪与木笪人说 668
木大绝非旦 669
多结外国关系 670
演员性别无关脚色 671
少识汉唐情形 671
基础与成果难同时 673
以男演女、不算形式 674
结语 675
古剧发展、说明不易 675
生与末酸 676
生 676
末厥之关系 677
生与厮 677
生是否见於宋剧 678
五代以後问题 678
引戏是否为旦 679
入末念酸 680
三、末酸 680
意义 681
末 681
二重任务 682
众说商榷 683
卫说嫌生造 684
『手执榼瓜』说辨 684
徐释有六隔 685
主要意识由旦而兴 686
酸 686
风醋与醋大 687
众说商榷 688
由李商隐诗而定 689
脚色之地位 689
四、参军苍鹘 689
概说 689
因李诗所生误解 690
参为主、鹘为辅 690
近人破坏古剧脚色处 691
苍鹘出於俳辞 692
命名之意义 692
参鹘对立之作用 692
完成鹹淡、故二色不可分 692
实例说明 692
扮演内容、舞从限制 692
『苍头』说舞一般性 693
参军椿颇似脚色 694
徐释七点难立 695
杨笺三说难立 696
戏外之种种 698
戏内戏外之分 698
众说商榷 698
唐宋脚色、关系混淆 700
宋参军色在戏外 701
『净』为『参军』促音说难立 702
宋初之净或扮老生 703
徐释说净与副净 704
『副参军』之说不应有 705
王史青史说之得失 705
比较表 707
分在根本一合在枝干 708
歌舞戏与科白戏之分合 708
唐参军戏并无戏外指挥 708
生与净、丑与旦、不接近 709
参鹘与孤酸 709
附录：杨氏释参鹘、徐氏辨促音、内藤辨参军色非净 711
参军难兼净丑二色 711
生旦难为俳优 711
概说 713
五、痴大本大 713
北朝 714
弄痴戏 714
唐 715
宋以下 716
五代 716
打和鼓应用广泛 717
青氏『大木』说 717
外国之译音说渺茫 718
中国之辞义肯定 718
弄痴与杂扮大有别 718
徐氏木大为旦说 718
『葫芦提』与『装呆』 720
脚色表 721
附录：王氏青氏脚色表略 722
概说 725
一、剧本 725
第五章 伎艺 725
事实 726
陆羽写参军戏本 726
编剧本、撰戏曲之事实 726
五点意义 728
作用推测 729
内容推测 729
李防等编周优人曲辞 729
非敦煌曲八首 730
戏曲著录 730
敦煌曲十二首 731
大曲存疑 734
近人意见 734
与俳谐文章殊途 735
对剧本与戏剧之关系 735
『戏剧文体』 735
在一般诗内 736
唐代表现 736
谐谑、轻薄、落调等 737
在咏史诗内 737
在歌行内 738
在赋内 739
在语内—俳语险诨 740
在曲辞内—弄辞 740
骚赋予话本剧本之影响 741
源与流 741
『戏剧风』酝酿『戏剧文体』 741
宋代古文内之传奇体 742
脚本最古之名义—戏象 742
五家意见 743
剧本有舞之问题 743
明之传奇杂剧 743
唐代之承先与启後 743
问题讨论 743
剧本存在之方式 744
有唱本即有剧本 744
优谏是优戏之片段 745
『不敢以死为戏』、故必有本 745
何谓无剧本 745
杨名高笑林是否剧本 747
代言不始於元曲 747
戏曲代言与叙述之问题 747
代言即戏剧文体之一 747
附录：陈陶大曲水调词 748
『野人之乐』 749
唐戏属於散乐 749
二、音乐 749
散乐巡村 750
科白类戏亦属散乐 750
曰『散乐』、等於曰『戏弄』 750
散乐配合散妓 750
宫中散乐多女伎 751
散乐对观众最有地位 751
崔记关於散乐有佚文 751
散乐之教习及人数 752
殿庭散乐列最後 752
後世对散乐之误解 753
文康乐、凤归云二词 755
不但乐未亡、且有戏 755
清乐胡乐之表现 755
清乐 755
胡部乐或西凉乐多合歌 756
鼓架部与龟兹部之乐多合舞 756
胡乐 756
何谓『鼓架部』 757
『鼓架』与『舞鼓』对立 758
清乐与清音有别 759
清胡兼用 759
傀儡戏乐 759
诸家偏见与辩正 761
实际用杂曲者多 761
杂曲大曲之表现 761
唐戏如何用大曲尚待考 764
大曲为止步、杂曲为起步 764
唐人悲歌与唐代悲剧 765
演唱与扮唱 765
三、歌唱 765
从立唱想像演唱 767
从清唱想像演唱 768
唐讲唱种种 769
从讲唱想像演唱 769
歌舞合於一人之问题 770
讲唱、演唱、兼重扮相 770
唐说每寓戏於舞 771
唐戏舞蹈之三方面 771
四、舞蹈 771
鼓架部之戏多用健舞 772
歌舞戏有特殊力量 772
凤归云舞乃具体事例 774
哑舞失辞、成为穿插 774
钟馗舞流传至今 775
歌舞戏决定於有说白 777
五、说白 777
从讲唱想像戏白 778
从讲吟想像戏白 779
说白之二要义 779
唐代戏外之致语 780
戏白限於戏内 780
戏内戏外须严别 780
唐代戏外之口号 781
旄人奏散 781
宋明人对戏内戏外不分 782
近人对戏内戏外不分 783
宋戏白在戏、不在舞 784
宋以後戏外之语白 785
对白与自白 786
散说与道念 786
说白种类 786
附录：维摩诘经变文二种摘录 787
随说白而来 788
随歌唱而来 788
六、表演 788
一般要点 788
与百戏之表演有别 789
痴大与木大由表演产生 789
随舞蹈而来 789
重点所在—科 789
表演性最高者—旦 789
面部表情 790
猴戏最重表演 790
武打全属表演 790
资料有待集中 791
科泛、格范、窠段等 791
魏伎『更衣易貌』 792
汉伎『伪作假形』 792
七、化装 792
范围—装面 792
进度—适应戏剧发展 792
舞装与戏装 793
唐戏十一例 794
扮人非扮兽 795
象人说 795
唐人之戏剧观 796
指化装、不指面具 797
假面说 797
面具障碍表情 798
古剧正旦仍化装 799
不应滥指古剧用面具 799
问题讨论 799
歌场 800
四种娱乐场 800
参军戏与化装 800
第六章 设备 801
一、剧场 801
概说 801
道场 802
变场 802
戏场 803
历史悠久 804
露天戏场 804
戏台曰乐棚 805
第二例—舞榭 806
第一例—席前 806
室内戏场 806
总概念—定场屋 806
设—设？ 807
第三例—舞筵、锦筵等 809
酺—观酺 809
第四例—戏台露天 810
第五例—看座在庭中 811
帘 812
地衣 812
戏台设备 812
幕 812
棚座 813
伫立情形 813
上下场门问题 813
观众席次 813
宴席 814
露台 815
砌台 815
宋代剧场参考 815
成都赛戏情形 815
由舞服到戏服 816
二、服饰 816
结语 816
易服与古装 817
歌舞戏服饰 818
以画喻戏 818
朝服、土服、罪服、戏服 819
科白戏服饰 819
实例说明 820
女优？束说 821
苍鹘情形 821
庄宗巾裹二十品与戏剧内容 822
五代冠冕 822
头饰 822
常例与特例 824
三、道具 附布景 824
晚唐？撚带 824
竹竿子 825
木简 825
戏内与戏外之别 825
武戏器仗 826
竹马问题 826
南齐天台山伎 827
汉戏所有 827
布景 827
五代水纹地衣 828
附录：竹竿子图说、闽南竹马戏情形 829
明人及近人意见 830
杂记、附记、与专记 831
优笑、优谏、与优戏 831
第七章 演员 831
一、概说 831
存在非优伶演员之意义 832
二、非优伶之演员 832
著录标准 832
帝王四人 833
臣僚三人 835
纨绔二人 836
和尚一人 837
军卒 837
优伶非优伶间一人—陆羽 838
附录：陆羽自传 839
十八条 841
称谓 841
三、优伶名位与生活 841
？ 844
初唐颇以为贱 845
本色官 845
地位 845
宫廷伶官 845
弄人 845
英杰 845
晚唐最盛 846
盛唐中唐授赐渐滥 846
後唐之出位与造乱 847
後唐在伎艺上之地位 848
进展与障碍相矛盾 849
伶党可慕 850
民间艺人 850
伶正之师受推重 851
伶正不凡 851
优名 852
生活 852
盛唐民间戏剧水准 852
服装 853
女优之始与盛 854
四、女优 854
从女乐到女优 855
合班、合演、搭班、定戏 857
女优证明盛唐有宫戏 857
色艺并重 858
女优之遭遇 859
男女优五人 860
初唐 860
五、初盛中唐优伶 860
初唐之不列者 861
男优六人 862
女优三人 862
盛唐 862
女优二人 864
男优五人 864
盛唐之不列者 864
中唐 864
中唐之俟考者 865
白 866
文宗朝四人 866
六、晚唐优伶 866
概说 866
懿宗朝六人 867
武宗朝四人 867
宜宗朝三人 867
僖宗朝七人 868
昭宗朝十三人 869
概说 870
七、五代优伶 870
後唐九人 871
吴二人 871
後蜀五人 872
前蜀一人 872
後汉一人 873
南汉一人 873
南唐五人 874
後周一人 874
本章结束 875
概说 876
第八章 杂考 876
一、唐诗与唐戏 876
诗见於戏—戏曲 877
戏见於诗—十四例 877
周史商榷 878
诗体之关系 878
一般蔽障 878
唐戏曲不限於齐言 879
普通文辞非戏曲 879
『词曲』二字古今义 880
诗可合曲、？是歌辞 881
附说—唐曲不唱反切阴阳 882
诗入戏曲概况 882
结说—声时促进戏剧 882
白氏诗义 883
诗义之关系 883
讽刺戏、讽喻诗同时 883
附表 883
剧旨与诗义详较 884
剧人处境尤艰 885
文艺史上之盛况 885
新乐府非直接歌辞 886
诗篇化为曲辞问题 886
唐赋与唐戏 887
陈氏说商榷 887
旧说疏略 888
二、唐传奇与唐戏 888
概说 888
唐稗与戏本接近处 889
与梵剧关系渺茫 889
唐稗予後世戏剧影响 890
唐稗予当时戏剧影响 891
原文节略 892
特例—嵩岳嫁女 892
剧本之重要成分悉备 892
歌—对唱与散唱 895
科 896
祝辞—近於说白 896
诗—介於唱白之间 896
唐代之总会仙倡 897
情节与场面 897
七要点 898
九例表 898
选例 898
本事八曲 900
比较研究 900
故事诗十七首 901
结说 903
比较表 903
剧戏绝不出於讲唱 904
两伎时代之先後 904
三、唐变文与唐戏 904
概说 904
我国产生讲唱由於自发 905
第一点—唱白分清 906
脚本形式之比拟 906
两伎关系之保留 906
唐变尚多未见 906
唐戏存说详於唐变 906
对唐变之认识犹浅 906
失名变文整理 907
第二点—表示演员上下场 908
历史剧不拘守史实 909
题材情节之比拟 909
第三点—唱辞之前具说明 909
时事剧用实事真名 910
正面之例—孟姜女 911
戏剧文体之比拟 911
周史商榷 912
反面之例—捉季布 912
实名一、虚名三 913
概说 913
四、梨园考 913
主业、副业均不在戏 914
清人说—梨园子弟 915
宋明人说—梨园乐 915
沿讹情形 915
借用 916
近人说 916
与教坊不分 917
於戏剧无建树 918
作用—按乐、大合乐等 920
地点—芳林门外 920
禁苑梨园 920
彼此异同 922
『弟子』含义 922
宫内梨园 922
男女两部总说 922
梨园法部与小部音声 923
男弟子 923
来源 923
性质 923
地点 924
执掌 924
晚唐情形 925
结局 925
宜春北院 926
女弟子 926
内人与内弟子 927
梨花园 927
应用上与教坊混称 928
兼尚歌舞 928
供奉新曲 929
太常梨园—别教院 929
俗乐部 930
梨园新院—东都所有 930
地位较低 930
成立时期 930
乐官院 931
人数 931
地点 931
总表 932
乐营 933
唐代伎乐之四机构 933
余说 933
『报本追远』之潜意识 934
概说 934
五、附会玄宗庄宗诸说 934
冯道 935
魏徵 935
本节宗旨 935
一般附会所及 935
明戏神—清源师 936
祀先说 936
附会玄宗说 936
梨园祖师 936
总祖师与分祖师 937
循乐曲以立说 938
亲教歌舞 939
老郎神 939
躬亲扮演说 939
以磨尘鉴说作结 940
净角之帽由来 940
充丑角 940
老郎神 941
附会庄宗说 941
优服红鞋饰带由来 942
脚色名目由来 942
充丑角 942
执榼瓜由来 942
剖心以明 943
一、唐优语 三十六则 943
附载 943
怕妇大好 944
冷热相激 944
阿姑阿妹 945
泰山之力 945
内财吉 945
兔尾代鱼 946
一转入流 946
丞相善马经 946
看球知乐 946
自家儿得人怜 947
喷帝 947
闻鼓知心 948
有耳道 948
猢狲似文树 948
阿与我死也 949
圆梦 949
桔槔打不出 951
未奏即知 951
见屈原 952
禄命俱尽 952
三郎郎当 952
大人两个 954
阿婆舞 954
鸡大好 954
最药王菩萨 955
陛下落第 955
卖麸炭 956
内逼光访 956
位乖燮理 956
驴患头旋恶心 957
一年生一个 958
五百年始生 958
禁月明 958
面孔似和尚 959
何处得此膏乐 959
禁民稼？ 960
二、五代优语 二十二则 960
毋纵儿女啮人 961
李天下 961
六目龟 962
冷飞白 962
同无光 962
鼻孔大、眼睛深 962
阿爷爱诗 963
圣瑠璃 963
咏橘 963
雨惧税 964
南朝天子爱风流 965
柳条结絮鹅双生 965
绐署 966
大殷平天冠 966
牛老 967
钓龙 967
止哭儿 968
皖公山色 969
一枝高 970
迎佛送如来 970
匡谏 971
三、关於黄幡绰之传说 十二则 971
生死厄於陈 971
求作白打使 972
书霓裳谱 972
解纷 972
讽杨妃 972
梦引钟馗 972
笑林 973
面滑稽 973
绰墩 973
磨尘鉴 974
明皇捧首 974
优名 974
一般资料十一问 978
四、唐戏百问 一百零三则 978
体裁五问 979
重要资料四问 979
服饰名目七问 980
曲调本事八问 980
内容四问 980
术语专词二十问 981
名物制度史实廿五问 982
假说四问 984
外国关系七问 985
辽宋关系八问 985
补说 五十三则（目略） 987
後记 1012
索引 1015