引言：追问宗教现象背后的文化诉求 1
第一章 定位的转变：由意识形态到文化 13
第一节 思想渊源 13
一 古希腊罗马时代 13
二 基督教为主导的时代 18
（一）有神论 19
（二）无神论 21
（三）各种中间观点 23
第二节 时代潮流 26
一 孔德：在“人类宗教”中重建社会秩序 29
（一）重建社会秩序与创立人性宗教 31
（二）宗教功能的内涵 32
（三）孔德的“人性宗教” 33
（四）新的秩序如何降临？ 35
二 马克思：由对天国的批判转入社会的改造 37
（一）马克思主义宗教观的特点 38
（二）是人创造了宗教，而不是宗教创造了人 39
（三）马克思与冲突论 41
（四）宗教异化及其出路 43
三 达尔文：从无到有、从低到高的进化理念 46
第三节 从意识形态到文化 49
一 创立宗教学 49
（一）明确规定了宗教学的性质和内容 50
（二）宗教学研究者要树立客观的科学研究态度 51
（三）提出宗教学研究的基本方法 52
（四）缪勒创立宗教学的意义 54
二 宗教还是一种文化系统 55
第二章 “荒谬”中的逻辑 60
第一节 缪勒 62
一 从比较语言学到比较神话学 63
二 探索宗教的起源 68
（一）对无限的体认：宗教从无到有 68
（二）从一个源泉导出宗教，如同从一条河流导出海洋 72
三 日趋经验的实证 73
第二节 泰勒 75
一 文化与“遗存” 77
（一）研究文化的两个原则 77
（二）比较的方法 78
（三）“遗存”的概念 80
二 万物有灵论 82
（一）万物有灵论 82
（二）由灵魂观念到神灵观念 84
（三）宗教仪式的两个方面 86
三 个体的心理活动如何演变成社会意识？ 87
（一）神灵观念及宗教体制与人和人所组成的社会有无内在的关联 88
（二）人类的心理具有内在的一致性。宗教是人类思维活动的产物 90
（三）“进化论”的演变路线与“西方文明至上论” 92
第三节 弗雷泽等人 93
一 巫术、宗教与科学 94
（一）巫术的作用原理 94
（二）巫术、宗教与科学 96
二 三角关系还是二元关系？ 99
三 三位不愿“接着说”者 103
（一）兰格 103
（二）马雷特 105
（三）列维—布留尔 107
第三章 图腾崇拜：最早的宗教形态？ 111
第一节 史密斯 111
一 由神学走入宗教人类学 112
二 史密斯的祭祀理论 115
（一）史密斯祭祀理论的基本观点 115
（二）没有最终定论的祭祀理论 117
（三）图腾崇拜 122
第二节 杜尔凯姆 125
一 关注社会与集体意识 125
（一）社会团结 126
（二）集体意识 127
（三）社会与自杀 128
（四）社会与道德 128
二 宗教生活的原初形式 129
（一）神圣与世俗 130
（二）宗教的群体性 130
（三）社会的观念乃是宗教的灵魂 131
三 杜尔凯姆与宗教人类学 133
（一）深入一个特定社会进行周密的研究 134
（二）功能主义的解释 135
（三）分类与象征的探讨 136
第三节 弗洛伊德 138
一 潜意识与人格冲突 138
（一）潜意识与心理治疗 139
（二）人格冲突与俄狄浦斯情结 140
二 弗洛伊德的宗教观 142
（一）图腾与禁忌 142
（二）宗教就是人类普遍的强迫性神经症 144
三 精神分析与宗教人类学 146
（一）如何看待弗洛伊德对图腾崇拜的精神分析 146
（二）荣格与弗罗姆的宗教观 148
（三）精神分析与当代宗教 154
第四节 探索宗教起源的意义 156
第四章 范式的转换 159
第一节 功能学派 160
一 马林诺夫斯基 161
（一）文化功能理论 161
（二）巫术、宗教与科学 164
（三）宗教的社会文化功能 166
二 拉德克利夫—布朗 169
（一）结构—功能主义 170
（二）注重仪式和强调依赖感的宗教观 173
（三）自然秩序与社会秩序的“结构性对应” 175
三 静态分析的优势与缺憾 179
四 功能主义在美国的进一步发展 186
（一）帕森斯 186
（二）宗教的显功能与潜功能 188
（三）古德 189
（四）宗教的正功能与负功能 191
（五）制度性宗教与分散性宗教 193
第二节 博厄斯学派 197
一 博厄斯和他的弟子们 199
（一）博厄斯 199
（二）克鲁伯与赫斯科维茨 201
二 文化模式的决定作用 204
（一）本尼迪克特与文化模式 204
（二）米德与萨摩亚人的青春期 206
（三）“文化模式”的理论价值 208
第五章 由“功能”向“意义”的过渡 213
第一节 埃文斯—普里查德 213
一 阿赞德人与努尔人的宗教 214
（一）解释不幸：阿赞德人的妖术 214
（二）努尔人的精灵世界 217
二 原始宗教诸理论 219
（一）谨慎对待人们有关宗教信仰的论述 220
（二）宗教人类学的使命 221
三 埃文斯—普里查德与伊利亚德的比较 223
第二节 意义、仪式与神话 224
一 韦伯与伊利亚德 224
（一）韦伯 224
（二）伊利亚德 227
二 仪式 231
（一）于贝尔和莫斯论仪式中的祭祀 232
（二）范根纳普论通过仪式 233
（三）罗扎尔多论仪式中的等级 235
（四）威尔逊论仪式中的舞蹈 236
（五）斯洛特金论仪式中的药物 236
（六）海希金德论听布道 237
三 神话 240
（一）克拉克洪论神话与仪式的关系 240
（二）贝塔佐尼论神话的真实性 242
（三）加斯特论神话与故事 243
（四）斯坦纳对土著宗教的再理解 244
第三节 宗教复兴运动 248
一 宗教复兴运动的典型形态 248
（一）幽灵舞与佩约特仙人掌崇拜 249
（二）船货崇拜和“大人物”情结 251
（三）各种各样的千禧年运动 252
二 复兴运动的类型学分析 255
（一）本土主义运动（复兴运动）的类型 255
（二）本土主义运动（复兴运动）的形成条件 256
三 宗教复兴运动的进程 258
（一）稳定阶段 258
（二）个人压力增长阶段 259
（三）文化畸变阶段 259
（四）复兴阶段 259
（五）新的稳定阶段 264
第六章 意义与过程 266
第一节 象征的分析 267
一 瓜达卢佩的圣母 268
二 左与右 271
（一）赫兹对左右的研究 271
（二）查穆拉人的宗教象征 272
三 头发和发型 275
（一）社会之发 275
（二）波华特人的头发 278
（三）美杜莎的头发 279
四 象征的分类 280
（一）关键的象征 281
（二）象征的分类 281
（三）象征与结构 283
第二节 利奇与道格拉斯 285
一 利奇 286
（一）时间的象征意义和人的仪式化 286
（二）禁忌模棱两可 289
（三）通过仪式与狂欢节 291
二 道格拉斯 293
（一）禁忌与“卫生学” 294
（二）社会如何对待“失范” 296
（三）社会的“网格” 297
第三节 特纳 299
一 恩登布人的宗教仪式 300
（一）基本信仰 301
（二）两种仪式 301
（三）四种作用 302
二 象征论 302
（一）象征的“浓缩性” 302
（二）色彩象征论 304
三 阈限与融合，结构与反结构 305
（一）阈限与融合 306
（二）结构与反结构 307
（三）社会戏剧的双向互动 309
四 重结构而忽视了象征的实质 309
第七章 结构、文化秩序及文化的解释 311
第一节 列维—斯特劳斯的结构人类学及其对神话的结构分析 311
一 结构人类学 312
（一）结构主义的兴起 312
（二）结构人类学 314
二 神话的结构分析 318
（一）结构分析的基本思路 318
（二）结构分析的基本结论 319
（三）结构分析的基本原则 320
（四）二元对立到三元结构 322
三 孔雀开屏 323
第二节 萨林斯 327
一 文化秩序 328
（一）意义理性 328
（二）吃牛肉与穿丝绸 329
二 历史人类学 331
（一）超越“历史”与“结构”的对立 332
（二）文化秩序的再生产 333
三 甜蜜的悲哀亦有悲哀 334
第三节 格尔茨 337
一 作为文化体系的宗教 338
（一）文化是一种意义模式 338
（二）宗教的定义及解释 339
（三）宗教人类学家的关注点 342
二 “深描”与“解释” 344
（一）“深描” 344
（二）阐释：地方性知识与比较宗教 347
三 肯定与质疑 350
第八章 用人类学的眼光反思宗教人类学 355
第一节 等级与秩序 356
一 权力与等级的分离 357
二 仪式的操演性 361
三 延续与改变 364
第二节 殖民过程中的宗教互动 368
一 魔鬼的劳动和钱的洗礼 368
二 意识的殖民化 371
（一）水的政治 372
（二）生产的政治 374
（三）语言的政治 375
（四）约翰与简的结论 376
第三节 批判与自我批判 378
一 鲁尔论“信仰” 378
二 阿萨德论人类学范畴的宗教建构 381
三 乌斯坦与布恩对方法论的反思 385
（一）用人类学的眼光反思宗教人类学 386
（二）方法论的融合 388
结语：三问 395
第一节 不同的宗教现象中有没有共同的诉求 395
第二节 中国的本土经验和研究地位若何 402
第三节 我们可能实现的突破何在 409
一 特定的宗教形态所提出的理论挑战 409
（一）民间信仰的“聚”与“散” 413
（二）社会互动中的造神运动 417
（三）宗教作为一种文化建构 419
二 普遍理论与地方性知识相结合的中层理论或模式 422
三 社会转型与文化发展战略 425
参考书目 429